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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第90章

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舍?《六祖坛经》里面说得好,「本来无一物」,只要有一物就是障碍。你要不舍,你就不能契入,你就不能证得,这是从修行证果上来讲。菩萨修行,布施摆在第一位,六度里面第一个是布施,十波罗蜜里头第一个也是布施,你不舍怎么行?真心本性里头确确实实无一物,有一物就迷了,知见立知了。所以有一物就是无明的根、无明的本,那就大错特错了。
  对世间人来讲,世间人没有出离心,他绝对没有一个意念,他要去证阿罗汉、证菩萨、作佛,他没有这个念头。他学佛也很虔诚,目的在哪里?目的在升官发财,多儿多孙,健康长寿,他目的在此地;再不然,希望将来死了以后生天,可以享天福,这是他学佛的目标。佛也满他的愿,佛不勉强他,满他的愿,帮助他。你要得财富,修财布施,你的财愈施愈多;你要得聪明智慧,你修法布施,智慧增长;你要健康长寿,你修无畏布施。这三种施是因,得三种果报;你不知道修因,哪来的果报?这一桩事情,佛在大小乘一切经论里头常说,时时刻刻在提醒大家,「佛氏门中,有求必应」,一点都不假。愈施愈多,愈多愈施,决定不能够累积,这一累积就错了,有多少施多少,源源不断而来,源源不断而去,这个好!第九个名号:
  【或名持众仙。】
  『持众』,持是护持,众是大众,仙人。『仙』,我们在前面,清凉大师在注解里面跟我们说过,仙人身心清净没有染污,远离名闻利养,远离五欲六尘,这是仙人。佛对於一切众生示现清净不染,现身说法。他常常教导我们,学习要「受持读诵,为人演说」,这一句话佛在经论上不晓得讲了多少千遍万遍。我们对经文记不住,这句话能记住,为什么?遍数太多了。学佛怎么学?就是这样学法。修行怎么修?也就是这个修法。
  「受」是接受,佛在经上讲这些道理我接受,方法我接受,境界我接受,依教奉行。「持」是保持不失,我真照这样做。这就是我常常讲的,我们起心动念一切心行要随顺经典的教诲,那就叫受持。「读诵」,天天要读经;「为人演说」,演说是落实,我把我所学到的,我统统做到,我都能够圆满做到。希望我这个身就是「大方广佛华严」,我的思想、我的言行就是「大方广佛华严」,活的!演为人,说为人,自利利他,为一切众生如法的表演。住在六道里头,决定不染六道的习气,仙人。最后一个名号:
  【或名胜须弥。】
  『须弥』是比喻,比喻这个殊胜,殊胜第一。佛讲在我们这个世间山很多,一切高山须弥第一,须弥山最高,没有能超过它的。这个比喻佛的智慧德能,没有人能跟他相比,称为「胜须弥」。这个胜也能讲胜过的意思,胜过须弥山,超过须弥山,也能讲得通,都是赞叹佛的智慧德行。
  【如是等其数十千,令诸众生,各别知见。】
  今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第一0三四卷)  2003/5/2  澳洲净宗学院  档名:12…17…1034
  诸位同学,请看第八段微妙地世界,我们将经文念一遍:
  【诸佛子。此四天下西北方。次有世界。名为妙地。如来於彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可忆念。或名无上义。或名常喜乐。或名性清净。或名圆满光。或名修臂。或名住本。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】
  到这里是一段。这是我们四天下的西北方,世界很多,世尊只是略举举一个代表,举的这个世界『名为妙地』,这个世界叫妙地。我们这个世界叫娑婆,我们现在居住的四天下是南阎浮提洲,就是说我们这个地球,南阎浮提洲的一个地区。我们从世界名号来看,科判里面讲的「微妙地」,从名称上来说,这个世界肯定比我们这个世界殊胜。为什么?我们这个世界不妙,浊恶怎么能称之为妙?五浊恶世。尤其在最近这一个世纪以来,使我们深深感觉到浊恶几乎到顶点了,再要恶化,这个世界会有严重的问题。什么问题?灾难!灾难怎么起来的,一定要知道。
  现在地球上灾难不少,居住在这地球上的人,无论居住在什么地方,几乎都没有安全感,这在人类历史上从来没有过的事情。生活再艰难、再困苦,说一生当中没有安全感,没听说过。为什么今天会变成这个样子?为什么古时候没有这个情形?讲浊恶,释迦牟尼佛当年出现在这个世间,确切的年代没有办法考证。现在全世界大家都能够承认的,至少两千五百年以前,中国历史上所记载的三千零二十几年。就算是两千五百年之前,佛说这个世界是五浊恶世,「浊」就是染污,「恶」是十恶,造十恶业。但是世尊那个时代,染污跟造恶确实已经有了,我们在经典上看到,在历史上也看到,但是造恶的人不多,大多数人(这个大多数超过半数)还能够守住伦理道德,不造恶业。
  在中国,孔夫子到今天两千五百年,我们在孔老夫子著作里面看到,他那个时候就是很感叹世风日下,他羡慕上古时代,尤其是我们看到他常常赞叹的尧舜禹汤,称他们是圣王。那个时候的社会造恶的人少,有圣贤人在这个世间教化众生。圣贤人用什么教化?伦理道德。所以伦常道德不是孔子发明的。孔老夫子是老实人,他自己常说他一生没有创作,他所学的、他所教的,「述而不作」,是前人的教诲,他只是老老实实的「受持读诵,为人演说」。夫子真做到了,做到了,他就是圣贤。圣贤人所说的,你真正能做到,那你不是圣贤谁是圣贤?夫子做得非常圆满,所以后人尊称为大圣,大成至圣先师。
  五伦是讲人与人的关系,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。人生於世,人与人的关系不外乎这个五大类,这五大类关系你搞清楚了,明白了,这是大智慧;你把这个关系处好了,那就是大德大能。这桩事情无论是理论、事实,都是恒顺大自然的法则,在佛法里面讲完全是性德的流露。处事待人接物的标准,八个原则:孝悌忠信礼义廉耻;也有另外一个说法,说的是忠孝仁爱信义和平,两个说法都差不多。中国这个教育的宗旨,教育的原则纲领,真的从尧舜禹汤到孔老夫子集大成,把它讲得很透彻、很明白,一直到清朝没有改变。要说中国传统的精神,道统是什么?就是这个。
  佛法到中国来,中国朝野为什么那样欢迎它?它把中国的道统讲得更详细,更为博大精深。它讲得详细,所以中国人欢迎,不但欢迎,实际上,大乘佛法在两千年前整个融入中国文化,变成中国人文化的一部分,不能分割了。都是从自性里面流露出来的,这是圣人教人,圣人跟凡人差别就在此地。归纳到最后,用一个字来做代表,儒家讲的仁、讲的孝,佛法里面讲的慈悲、讲的方便。
  什么是佛法?慈悲为本,方便为门。什么是方便?伦常是方便。本?本就是一个爱心,对整个宇宙虚空法界情与无情一切众生,一片慈悲,平等的慈悲,清净的慈悲,真诚的慈悲。慈悲就是现在人讲的爱心,所以儒家讲「仁者无敌」,这个话什么意思?儒家讲仁,仁是两个人。「己所不欲,勿施於人」。常常想到,我不喜欢的不可以加之於人,我不希望别人杀我,我不可以杀人;我不希望别人害我,我不可以害人;我不希望别人毁谤我,我不能够毁谤别人,这叫仁。我喜欢别人对我好,我要对人好;我喜欢要有人帮助我,我应当要帮助别人,这是仁的意思。
  仁是二人,想到自己立刻就要想到别人,跟佛法讲的慈悲是一个意思。怎样把仁落实?落实在生活当中,落实在处事待人接物,那叫方便。儒佛从一个根生的,发扬光大了,这个世界就是极乐世界。世界上这些居民每个人都有仁义,都有道德,这个世界不是极乐世界吗?人人没有私心,人人都为别人想、都为社会想,这个世界多么美好!所以仁者无敌,敌是敌对,没有对立的。八苦里面讲的怨憎会、爱别离,那是对立。真正明白人、觉悟的人,跟世间所有一切人物没有对立的,也就是没有仇敌,没有怨恨。
  世风日下,你看看两千五百年前,孔子跟世尊就非常感叹,什么原因?众生逐渐对圣贤教诲怀疑,认为圣贤教诲对自己没有切身的利益,他不相信。听了圣贤教诲「舍己为人」,这傻瓜干的,自己以为聪明,聪明人怎么会干这个傻事。聪明人怎样?损人利己,私心做主,主宰,自私自利做为本位,念念无不归私心。人人都有私心,彼此对立了,这时候是互相利用,有利於我,朋友;无利於我,敌人。现在有利得讲现实,现在跟你做好朋友,到你没有利用价值了,不要你了,除掉你了,杀掉你了。以怨恨心、瞋恚心,嫉妒心,杀害心,这个事情麻烦,灾难就来了。
  灾难为什么来的?是你自己制造出来的,大圣人告诉我们:自作自受。圣人教我们破迷开悟,这是教学的根本。觉悟之后,你就知道怎么样解决问题,而不是去制造问题。迷惑的人,他天天制造问题,他不能解决问题。所有一切灾难根源从哪里来的?佛在《华严经》上告诉我们,「世出世间一切法,唯心所现,唯识所变」,讲得多么清楚,多么明白。根利的人听到觉悟了、明白了,什么问题都解决了。一大藏教,世尊四十九年所说的,说什么?不就是这么一句话。儒家、道家、世界上所有宗教家、大圣人,讲的什么?教的什么?也没有两样,都是说这一桩事情。
  楞严会上佛说「诸法所生」,这个诸法,世出世间一切法;「因心成体」,体就是体相;「一切因果,世界微尘」,世界,大的形象,微尘,极小的形象,我们肉眼看不见的,它存在。今天科学里面讲的原子、电子、粒子,都不是肉眼能看见的;细菌、细胞在显微镜底下能看到。细菌、细胞是什么东西?我们现在可以讲,微尘的结晶,你们想想是不是?
  一切万物既然因心成体,心是什么?心是能现能变,虚空也是心变现的。你要问心在哪里?心是什么样子?我们六根所接触到的就是心,你所感触的那就是心的样子。大家这几年来,我们提倡三时系念,现在相当普遍了。中峰禅师在开示里面也讲到心有多种,他说了三个。肉团心,肉团心是物质,那是讲我们身体里面的器官,心脏,这是物质。佛法里面讲的心不是说这个,讲什么?缘虑心。什么是缘虑心?你能够分辨是非善恶,你对外面的境界会起贪瞋痴慢,这个心叫缘虑心;就是法相宗里面讲的识心,唯识所变,识是缘虑心,不是真心。
  真心是什么?真心是灵知心。灵知心不生不灭,不来不去。其实跟诸位说,灵知心遍虚空法界,缘虑心也遍虚空法界,灵知心它没有妄想分别执著,它灵,它知。《楞严经》佛说的「常住真心」,它有四个特性,这四个特性是它本来有的,本来就有这个德性。这四个德性是什么?见、闻、觉、知。见闻觉知,它没有妄想分别执著,能现能变一切万事万物。一切现象的本体是见闻觉知,它所变现出来的一切万事万物包括虚空,试问这个性质它还在不在?就好像古人用比喻用黄金做器皿,说「以金作器,器器皆金」。我们把黄金比
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