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括虚空，试问这个性质它还在不在？就好像古人用比喻用黄金做器皿，说「以金作器，器器皆金」。我们把黄金比作灵知心，现在把黄金做成很多很多样式，这些器皿，我们去参观黄金制品的展览，我曾经去看过，两万多件，琳琅满目，美不胜收，都不一样的，我看过两万多种样子，这个展览品。金的它的性质有没有变？没有变。它做成一个项炼也好，做成一个戒指也好，做成一个耳环也好，性质没有变。
我们从这就理解，灵知心变现成一切万事万物，这些物体那个灵知的性没有变，它不生不灭，它永远不变。它变一粒很小的微尘，微尘有灵知，有见闻觉知；它变成虚空，虚空有见闻觉知。我们现在没有办法把它测验出来。但是在物质，日本的科学家江本胜博士，他们这一批人做了八、九年的实验，他们用水做实验，发现了有这个特性，它有见闻觉知。发现水它会看、它会听，它能接受人的意识，就是它有觉、它有知。人以善意，这个善意对它，好像我们用善意发射，它接收，它接收之后，它这个物质产生变化，变化非常美好。我们看到的照片，照的这个图，图案非常美的结晶。他说最好的结晶，最美的，爱、感谢，他提出来的。最不好的结晶，最难看的结晶，那个结晶里头现的就像魔鬼一样，像恶魔一样，那个结晶是什么讯息？瞋恨、我要杀你，这个讯息给水，水的结晶是非常非常难看。
他们用米饭做实验，产生同样的效应。一锅煮出来的饭，装在两个玻璃瓶里头，一个瓶子贴著「爱、感谢你」，一个瓶子贴著「瞋恨、我要杀你」。写这么两个纸条贴在这个玻璃瓶上，过了若干时候再看，「瞋恨、我要杀你」这个瓶子里面的饭变成黑色的，打开闻那个气味恶臭，非常难闻；同样的贴上「爱、感谢你」这个瓶子的饭，它是变成黄色的，像发酵，闻的时候味道很好闻。
从这些实验，它会看，写个字贴给它，它会看，你对它讲话，它会听。你祝福它，他们做这个实验，在东京品川自来水，装上一杯自来水放在办公桌上，通知他们所有的会员，五百多个人分布在各个不同的地方，同一个时间让大家来观想，祝福这杯水。这杯水我爱你，我把我的爱心跟你连在一起，感谢你，同一个时间发出这个讯号，然后把这杯水放在显微镜里观察，这个结晶最美。说明什么？说明我们起心动念不受时空的限制，再远的地方它能够接收得到，马上产生美好的结晶。做过这个实验，说明在灵知心的境界里面没有远近，没有远近就没有空间，没有先后就是没有时间，突破了空间跟时间。这些实验对於佛经里面所讲的境界实在是一个很好的证明。
他们在琵琶湖做实验，琵琶湖有一个小湾，琵琶湖很大，这个水染污，有波浪，很不干净。他们有几十个人，请了个法师做一个小时的祈祷，大家一起来做祈祷，佛教里面讲做法会。祈祷完了之后，马上感应就现前，这个水面风平浪静，水显得很干净，染污没有了，大众的力量！
这些实验跟佛经典上我们常常读到的，使我想到今天现在许许多多地方发生传染病，SARS的传染病。我们懂得佛法，懂得事实真相，要用什么样的方法来对付这个SARS？不能用瞋恨心，不能用「我要杀死你」，为什么？杀不死的。这个要知道，科学家讲到物质不灭、精神不灭，你怎么能把它杀死？你这种瞋恚心对付它，用不善的手段对付它，它会变得更恶劣，这个事情不就麻烦了！应当用什么方法？用爱心，问题的解决，化解！就跟那个水一样，它这个细菌是个物质，不善的心对它，它的结晶就不善，就变成有毒的。你看我们是用毒对他，我们用贪瞋痴，贪瞋痴三毒来对它，它不变成更毒吗？
我们明了之后，我们用爱心、用慈悲心。我们这个念头一起，这个心一起，它就自然产生变化了，这个细菌就变成非常美好的结晶，就没有毒素了，对身体有益了，有利益了。佛菩萨教我们转变，我听过老中医（这个也是很有名的大夫）他告诉我：中国自古以来，做医生的差不多家家都供观世音菩萨。有道理！他给病人治病，用慈悲心、用爱心。你看看一见面，他就把爱的资讯给这个病菌，使这个病菌它就产生变化了，改变它的结晶，跟这个水的道理完全相同。
所以这个病，尤其这种瘟疫，就是现在讲的传染病，很容易治好，一点都不难，爱心。爱心改变它的结晶，我们用日本科学家的名词，改变它的结晶。你想消灭它是决定不可能的，改变它，非常非常有道理。西医，相信基督教的，你们可以供养圣母玛丽亚，一片真诚，一片慈悲。我们跟一切万物和平共存、和睦相处、平等对待；不能说你对我有害，我要把你杀掉，杀不掉的。纵然你把它杀掉了，它换个身体又来了，可能到你家里来了，冤冤相报，没完没了。
在中国近代最著名的果报，几乎人所共知的，明朝的方孝孺，清朝的慈禧太后，慈禧太后是叶赫那拉氏来报仇的。你过去生中修的大福报，在你福报盛的时候，他无可奈何，他不能报复，他在旁边等待，等待你家道衰的时候，他就来了。你看赫那拉氏能够等两百年之后来报复你，还是亡在她手上，怨恨太深了。冤家宜解不宜结，病魔是冤家要化解，不能用仇恨心，不能用把它消灭掉，消灭不掉；它会变，它会变化，愈变愈厉害，那个毒愈变愈剧烈。
我这是偶尔看到大家用这种心态，这个心态不好，这个心态不是解决问题。人与人之间要有不愉快、过节也是要把它化开，从哪里化？从我们自己本身内心，不要求别人。为什么？两个对立，有一边融化了，那一边就不起作用了，也很容易感化。学佛的人学什么？就学这个，这样的心，这样的行为，自自然然把五浊恶世转变成微妙地。
所以，我常讲极乐世界、华藏世界跟我们世界无二无别。为什么他们世界那么好？人心好，纯净纯善。这个世间所有一切的物质都变成最好的珍宝，它结晶改变了。我们这是泥沙，一捏是山土。西方极乐世界大地是什么？佛在经上跟我们讲的，琉璃，琉璃为地，绿色的、透明的。最微妙的是什么？我们这个世间七宝是坚硬，西方极乐七宝是柔软，大地是平的，可是你在上面走的时候就像走在草地上，走在地毯上一样，它很软，踩下去之后，它有弹性，脚离开，它又恢复很平，你说多美。琉璃，我们一般人称翡翠，我们这边翡翠是硬的，像玻璃一样硬的，它是软的。随心变化，真正做到了随心所欲，一切万物随著你的心念在起变化，念头都是纯净纯善的，没有一丝毫的恶念在里头。
所以要晓得物质世界自作自受，天堂是你自己造的，你自己去受用，地狱也是你自己造的，你自己去受用，与别人不相干，这是真的。为什么？从江本胜这个实验，我们得到启示，他这个实验跟经上讲的一样。但这个经是两千五百多年以前释迦牟尼佛说的，这个实验是最近几年做的实验。所以我希望他这个实验是能扩大，对泥沙、对花草树木你仔细去观察，你会发现它们能听、能看、能觉、能知，证明佛在经上讲的「因心成体」，证明佛在《华严》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以什么样的天灾、人祸、病菌，统统能化解。
人真的有本能，内心发出的本能，这个能量是无比的巨大，什么样能量都不能跟它相比，原子能没有办法跟它相比，它能够改变所有一切物质的结晶。现在时间到了。因为这段期间，大家为了SARS担心，很多人来问我。我借用这个时间看到微妙地，我们怎么能如何把我们这个五浊恶世改变成微妙地，都靠我们的心地，一念纯净纯善的心。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看第八段微妙地的经文：
【如来於彼。或名普遍。】
下面有十个名称都是略举的，每一个名称我们做个简单的介绍，最重要的是我们应当如何学习。『普遍』，意境深广无际，佛菩萨应化在世间为的是什么？这一点我们不能不知道，为的是帮助众生觉悟，经上常讲「破迷开悟，离苦得乐」。佛菩萨在世间就这么一桩事情，我们不能不知道。
这桩事情，你说他到底是有心还是无心？有心、无心落在意识上，那是凡夫边的事情，那就不叫圣人了。圣人跟凡夫不一样的，圣人离了两边。有心、无心是两边，六祖惠能大师讲那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。这是真心，真心里面一法不立，一尘不染，《坛经》里面说得好，「本来无一物」。因为神秀大师那首偈子讲「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖听了之后摇头：他没有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他们两个的境界，一个境界是心如明镜台，一个是本来无一物。
真心，我们前面讲的灵知心，本来无一物，没有二法。因为本来无一物，它才能应，众生有感，它就有应，感应道交，法尔如是。你不能问什么原因，为什么它会有应，凡夫总要去追究这个原因。这个原因没有，自然的，它不落在意识里头，所以思惟想像达不到，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」。思惟有界限、有范围，言语范围、界限就更小，这个言语、思惟达不到它。这个在大乘教里面经论上常常讲，我们的思惟边际是阿赖耶识，唯识经论里面讲的我们所缘，所缘就是我们能够达到的境界，阿赖耶识；真如本性不是阿赖耶识，所以我们缘不到，思惟想像达不到。
那要怎样才能了知？不思惟、不想像，这个境界就现前了，你就清清楚楚明明白白。这个境界古人有个比喻说「如人饮水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也说不出来，你也没有办法告诉别人。所以佛教导我们的方法，这是甚深禅定，阿赖耶的界限突破了。大乘教里面那是什么阶位的菩萨？八地，八地菩萨就是他那么深的定功。诸位要知道，初住菩萨，这是我们讲的圆教《华严经》的，破一品无明证一分法身，这是多么深的禅定。
阿罗汉得的禅定叫九次第定。为什么称九？因为是六道里面有禅定，有四禅、有四空定，合起来叫八定，叫四禅八定，就是四禅四空。四禅定生四禅天，四空定生四无色界天，到第九定，六道里头没有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四圣法界，到声闻法界，再深一层到缘觉法界，再深一层到菩萨法界。这还不行，还要更深的禅定才能够破一品无明证一分法身，超越十法界。这在我们来讲，这个定已经不可思议了，但是他在一真法界是最低级的定，初住。
你看十住十个阶级，十行二十个阶级，十回向三十个阶级，再从初地到八地八个阶级，三十八个层次到八地，佛跟我们讲的是他见到阿赖耶识了。这个境界里面没有法子说，说不出，真的是「言语道断，心行处灭」。但是这是刚刚发现，阿赖耶识里面含藏的习气种子最微细的波动，现在我们讲波动，最微细的波动，一般人决定看不出来。到圆满，你看八地上面九地、十地、等觉、妙觉还有四个位次。这