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这真的都是再来人，决定不是凡夫。他写《华严经》注解，发了这心想给《华严经》做个注解，想找一个清净的环境，他可以把心定下来，来写这书。住在山上，在路上遇到一只老虎，真的是修行人，他也不怕这老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎说：我要给《华严经》写个注解，你知不知道有一个清净环境，让我住在那里好做这工作。老虎摇摇尾巴就在前面走，他就跟著它，走到一个洞穴，这里面一窝全是老虎，大大小小。长者看这洞穴不错，很好，里面也相当宽敞，实在是个好地方，就请老虎搬家，老虎真的就搬家了，把这洞穴让给他了。
长者在这洞穴里面住下来，每天早晨有两个年轻的女孩子来替他服务，他所需要的东西统统都给他预备齐，文房四宝、饮食起居。这两个女孩子天天来照顾他，到晚上她就走了，就离开了，早晨她又来了。这注解写了不少天，不是短时间，一直到这部注解写完，他跟这两个女孩子从来没讲过话，也没有问她们叫什么名字，也没有问她们家住在哪里，没有问过，你就晓得长者专心。注解完成了，这才想到这两个女孩子照顾这么久，下山之后就打听，跟人家说这两个女孩子怎么样子？一问的时候没有一个人知道，所以才晓得这感动的是神人来伺候，那不是人。我们人间的观念，那是天女来伺候他，感应不可思议！长者不会打妄语。所以今修道人是那个时候的人，长者距离我们差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但随自信解力，便处即作，不可例然」，这几句话非常好，一直到今天都非常适用。那就是我们学佛、我们修行一定要随自己的能力，自己信解的程度。「便处即作」，这「便」是方便，「即作」用现在的话来说，要落实。换句话说，你能信的、你能理解的，你要方便随处把它做到。有信、有解、有行后面就有证；只有信解，你不能落实，你做不到，这没有用处，这只能在阿赖耶识里面种一点善根，这一生当中决定不起作用。这一桩事情，我们修道的人不能不知道。你修行有没有成就？有没有功夫？关键在此地。
「不可例然」这句话说得好，真的把我们修学的毛病点出来了。「例」是什么？以别人做例子。别人修学的我也修，那个不行。为什么？每个人根性不一样。惠能大师能够学禅，我们决定不行。有的人能学密，有的人能学教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的现前生活环境，方方面面去观察，八万四千法门，哪一个法门适合我修，这样子你修学的进步就快了。如果与自己根性不合，或者是与我们自己现在的工作环境不合，我们学起来很苦很累，很难有成就。修学成就是轻松愉快，正好适合於程度，就像在学校念书，你是几年级的程度，你上几年级恰好。你是三年级程度，你要上四年级，你就感觉得跟不上，所学的课程太深了，进度太快了，赶不上；你是二年级，二年级这东西好像显得太浅了，我不需要学了，那三年级恰好正是你的程度。学佛亦复如是，所以一定要知道自己的根性。
在从前，好处自己不知道，老师会给你选。其实真正好老师是一定叫你自己选，老师会指定一个范围，在这范围之内，你自己去选择经论，老师来教你。为什么？契机，你喜欢的。我们早年在台中跟李老师学经教，李老师完全用古人的方法，学哪一部经自己选。老师指定个原则，经不能太长，不能太深，为什么？要适合你自己程度。程度以什么为标准？这经没有人给你讲，你自己看一遍大意能懂。如果经本展开这意思看不懂，太深了；意思能看懂，然后老师再讲解给你听，再教你，好教！
不能选得太长（老师限定），因为你学了要上台去讲。讲演的时间一堂课是一个半小时，就是讲经上台一次是一个半小时。但是两个人上台，当时在台湾一个是讲普通话，一个是讲闽南话（讲台语），好像是翻译的一样，其实两个人用的是同样的讲稿，一个人讲一段，是这么个讲法，所以实际上四十五分钟。老师要求学生要写口语讲稿，你上台一定要依照讲稿讲，不可以随便增加，不能随便减少，老老实实规规矩矩照著这讲稿来讲，初学都是这么训练出来的。四十五分钟这上台的讲演，口语讲稿要多少字？大概要八千字。你就想，你每一个星期上台讲一次，每一个星期要写八千字的讲稿，这压力就不小！而且讲稿写好之后，至少要改三遍你才上台。头一遍，你写好之后，内部演练，在我们课堂教室里面，你上台对我们同学、老师（这不对外的）先讲一遍。讲完之后同学批评，同学批评完了之后，老师讲评，你要改讲稿，改完之后，回去重新誊正，要重新抄。这样这程序完成之后，这就正式上讲台对听众讲经，讲完之后回到教室，同学老师再给你做一次批评，你那个讲稿还得要修订一次，提升你、帮助你进步，你再准备下面一堂课。用这种方法，要接受批评，勇於改进，你才能学得出来。所以在这地方学谦虚恭敬，时时处处低头请教。
学讲经怎么学出来？讲台上讲的，学生！来做学习报告！台下的听众是老师、是监学，要用这种心态，恭敬心你才能生得起来，谦虚的心能生得起来。千万不能说以为我是法师，我上台讲经，你们都是听众信徒，这贡高我慢起来了。贡高我慢把你的智慧障碍住了，你的经教在这一生肯定不通，没有感应！感应，记住从诚敬里头来的，诚敬是对一切人、一切事、一切物，诚敬是宝！上能感通诸佛如来，下能够感通一切鬼神，那一切大众就更不必说了，都在其中。所以各人根性不一样，不能够依别人的例子，那是很危险的方法，在这样状况之下，所以不能离开老师。
有疑一定要向老师请教，如果有怀疑，你去请教别人而不请教老师，这是错误。为什么？这里有师承关系。老师是直接指导你的人，你不去求他指导你，去求外人指导你，你要晓得两个人是两个想法，是两个看法，是两种修学法，就会把你的思路，把你的学习搞乱了，这一乱就糟了。这是在现代学习真正障碍是最严重的一个环节，你不能成功就是你老师太多了，古时候不是这样的。我非常幸运，我还能够遇到师承，我以后恐怕没有了。为什么？学生不听话了。这老师跟学生要合作，老师要真肯教，学生要真肯学，这里头一点委曲虚伪不能有。所以学生找老师不容易，所谓可遇不可求。老师找学生更不容易，到哪里去找一个百分之百信顺的学生，学生对老师相信，对老师顺从，找不到了！李老师在世的时候，我要遇到疑难，我一定向他请教，无论在什么时候，无论在什么处所，他有责任、有义务指导我。我尊重他，我跟他学习，我不能说遇到问题了，向别人请教，那个麻烦就大了，那是什么？背师叛道！别人指出另外一条路怎么办？
譬如，我这几年所遭遇的，李老师把夏莲居老居士的《无量寿经》会集本交给我，最近这两年来反对的人很多！我是不是要放弃？诸位想想看，如果我放弃了，怎么对得起老师？再想想这反对会集本的事肯定是会发生的，他的学生也不少，谁能遇到这么大的挫折还能够坚定不动摇，我想老师他早就看到了，这种大风大浪如如不动。他学生那么多，为什么不传给别人传给我？我要不能坚持，不能把这一部经普遍弘扬，那老师就把我这人看错了。我们辜负老师的好意，辜负他老人家的用心。所以我说了很多遍了，全世界的人反对，我还是会依教奉行。如果我要放弃，人家加给我的罪名很容易，净空法师背师叛道，那真的叫一文不值！你还讲什么经？还修什么行？背师叛道的罪名太大太大了，在世法里头大不孝！别人可以做，我不能做。所以长者这一句话对我们是提醒，是警策，时时刻刻要反省，要检点，知道自己的根机，知道自己该学些什么。下面很好，他举了例子。
「如法华经（这举几个例子来讲），为声闻人说四谛法，为缘觉人说十二因缘，为诸菩萨说六波罗蜜，亦是如来随时之说」，这是把例子举出来了，举的是大的例子，大小都一样。我们从这地方能够得到启示，知道根性不相同，方法就不一样。声闻小根性的人，智慧不高，妄想、分别、执著相当重，遇到佛了，佛跟他说什么？给他讲四谛法。前面我们所讲到的生灭四谛、无生四谛，先讲生灭四谛。小乘根性的人，初果、二果到三果、四果可以讲生灭四谛。境界往上提升，「为缘觉人说十二因缘」，缘觉的根性比声闻利多了，我们现在一般人来说，比声闻聪明，悟性比声闻高，佛讲十二因缘。
菩萨根性更高，我们要问为什么？为什么这些众生根性有高低？没有别的，烦恼有轻重不同。烦恼轻的人显示出智慧高、心量大，为什么？他执著轻，凡事大而化之，这种人很可能是菩萨根性。我们一般人常讲，无论大小事情好像他都不在意，也就是他的分别执著轻，对於得失看得淡，心量大，没有嫉妒心，大概这一般是接近菩萨根性。心量小不能容忍，看到别人好就起嫉妒，总想占一点便宜，这小根性人，日常生活当中你细心观察就知道了。说法，实在讲它是有原则的，这原则就是在此地说的对症下药。随他的「自信解力」，这举一个例子，随他的生活环境，随他的工作环境，样样都能随顺，这法门他学起来欢喜；他学了就有用，对他生活有帮助，对他工作也有帮助，对他处事待人接物更有帮助，愈学愈欢喜。
菩萨修六波罗蜜，出世法，那不是世间法。但是我们今天修学大乘的，懂不懂六波罗蜜？不懂。六波罗蜜第一个是布施，听到布施了，我们欢喜布施，是不是菩萨六波罗蜜？不是，你那个不是；是修福，是世间法，不是出世间法。菩萨为什么修这出世间法？菩萨修布施目的何在？目的是断悭贪。布施是一种手段，目的是把吝啬的心、贪爱的心断掉！所以它是出世间法，悭贪断掉之后，超越六道了，超越十法界了。持戒目的是断恶业，忍辱的目的是断瞋恚，人家这六种方法的目的是断六种烦恼。烦恼断了，烦恼是集，四谛法里头是集，集断了，你就证灭道了，就证灭了。所以六度是道，那个道是方法。
我们今天心目之中的六度，是六种修福的方法，不是六波罗蜜，与六波罗蜜不相干。同样是这么一个科目，但是我们目标不相同，世间人修的六种目标都是修福报。譬如说布施，这经上跟我们讲了，佛也教财布施、法布施、无畏布施，我们修布施干什么？希望得果报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，悭贪这目标忘得干干净净。换句话说，我们悭贪，悭淡薄一点，贪没有离开。我为什么修财布施？我希望财富多，愈施愈多！我为什么修法布施？希望得聪明智慧。都是有贪在里头。为什么修无畏布施？希望健康长寿。不是断悭贪，方向目的全不对！所以纵然修这六个科目，也念佛，到临命终未必能往生，什么原因？修错了。还是这六个科目没有错，错用了心，错用了方法，不是那么回事，这不能不知道。
所以，我们修六度的人真的天天要