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个科目没有错，错用了心，错用了方法，不是那么回事，这不能不知道。
所以，我们修六度的人真的天天要回光返照，月月要反省检点，我的贪瞋痴慢比上个月、比昨天是不是减少了？如果果然减少了，你六波罗蜜修学有了成就了，现在人讲有成绩了。如果没有减少，还是那么样的贪欲，还是那么样的瞋恚、嫉妒、愚痴，那这六条你不是修六度，你是拿这六条修世间福报。这六条是对治修行人六大毛病，大病，悭贪是大病；恶业，持戒是对治恶业的；忍辱对治瞋恚的；精进是对治懈怠的，懒惰懈怠；禅定是对治散乱的，我们的精神意志不能集中，一天到晚胡思乱想；般若是对治愚痴的。所以修六波罗蜜要考核成绩在这地方考核，这六种病是不是一年比一年轻，一个月比一个月轻。一年一年比很容易看到，看出你有进步！如果到月月比，月月都有进步，你这一生当中决定成就；如果是念佛人的时候，你肯定往生，我们要懂得这道理。在中国佛法，我们念佛人，念佛是大乘不是小乘。所以净宗学会成立，我们提出行门五个科目，这东西不能太多，太多记不住，无济於事；科目要少，常常会记在心里，不会忘掉，起心动念跟我科目相应不相应？便於检查，时时刻刻自己考核自己的成绩。
三福，这第一个科目三福，三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做到没有？这是根本，根本的根本。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我有没有做到？第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这「劝进行者」就是作师作范。换句话说，我起心动念一切言行能不能给社会大众做好样子，做好榜样。这三条是佛法，不论是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下、大乘小乘，必须要遵守的。我常常用比喻讲，像盖房子，不管你盖多高的房子，什么样形式的房子，这是地基，地基一定要坚固！
第二个科目「六和敬」，这比什么都重要！常言说得好，「家和万事兴」。佛教的团体，你们在三皈依里面念过「皈依僧，众中尊」，僧是什么？僧是佛教团体。皈依僧不是皈依某一个法师、某一个和尚，那你就错了，你完全不懂三皈依的意义。僧是僧团，皈依僧，我是皈依僧团这团体。这团体叫众中尊，众也就是团体，就是说所有一切团体里面，佛家团体是一切团体里头最尊最贵。尊贵在哪里？和睦。这团体上下一片和气，世间哪个团体都比不上。我们今天想想，我们这团体是不是众中尊？这团体小团体，不大，在名义上有会长、有干事、有职员、有义工、有清众，到这里来参加共修的清众，我们和不和？和不和也不是随便说的，佛给我们定的有条例，第一个是「见和同解」，见和同解从哪里建立？从佛陀教诲。我们是不是每一个人，四众同学里头，出家在家四众同学是不是都依《无量寿经》，或者依《阿弥陀经》？在这里头建立共识，当然最好的是《无量寿经》。佛在经上教我们做的，我们都要做到，教我们不能做的，我们决定不可以违犯。
讲到六和，我们马上就想到《无量寿经》上一句教诲，「善护口业，不讥他过；善护身业，不犯威仪；善护意业，清净无染」，我们做到没有？意思稍微深一点，境界向上提升，「三昧常寂，观法如化」，做到没有？「观法如化」是看破，「三昧常寂」是放下，我们在这地方建立共识。要在经教上建立共识，见和同解，大家不读经不听经，各人想各人的，这条没有了。六和这一条是根，这一条没有了，这团体不和。我们想到这地方，你就会联想到清朝开国的时候那几个皇帝，顺治、康熙、雍正、干隆，他们怎样把朝野这么多人来建立共识？跟诸位说，《无量寿经》。那个时候宫廷里面请法师讲《无量寿经》，皇帝带著文武百官大家一起来听，从《无量寿经》上建立共识，了不起！宫廷里面讲经读经建立共识，这制度是被慈禧太后废止的，这一废止，清朝国运就衰了，朝野就乱了，很值得我们反省，值得我们深思。现在时间到了。
诸位同学，前面讲到诸佛如来、菩萨、声闻应化在世间无不是随机说法，注重的就是机，一定要能够应机，因为你教学说法是要利益众生的。众生见闻佛法，如果得不到利益，那你就白教了，你的示现教学也毫无意义了，所以最重要的是契机，这是我们特别是学经教的同学要特别留意。从哪里学？在日常生活当中观察。观察什么？观察众生的毛病。佛法没有别的，对治毛病的！毛病找出来了，用什么方法把这毛病改正过来，这就叫佛法。佛法没有定法，总的一句话来说，最重要的就是帮助众生破迷开悟，迷的理很深，迷的事相太广大了，无量无边。
在现前，就是我们现在住世这阶段，一切众生什么毛病最重？我们要用什么方法来对治？对治的方法不外乎表演、说明，「为人演说」。虽然说末法时期应当弘扬大乘，这是佛在《法华经》上说的，不是没有道理。因为末法现在这时期，整个社会从过去君主封建专制的时代，现在走向了民主自由开放，这是一百八十度的大转变！所以在封闭的时代里头，适合於小乘；在开放的时代里面，适合於大乘。大乘确实是民主自由开放的，佛在三千年前说这话，他看得太清楚了。小乘容易成就，遇到真正的善知识、好老师，老师对於学生有约束，学生不能不服从，不敢背师叛道。
大乘里面现在很糟糕，师道没有了，学生根本不懂得什么叫尊师重道。特别是在这时代，伦常道德完全丧失掉了，有许多做父母的跟我说：现在儿女没有法子管教。为什么？伦理没有了。许多在学校里从事教学工作的老师告诉我：现在的学生不好教。这是早年在美国，我遇到一些情形，我回答他们，我说：现在儿女没有错，现在学生也没错，错在哪里？错在你们做父母、做老师的，你们不知道观机。现在是什么时代？千万不能想到我的那个时代，我那个时代修学的方法跟现在这时代是不合适。我们跟这个老师百分之百服从，现在人能做到吗？做不到！
换句话说，我那个时代师生的关系现在没有了，师生传授的方法现在也不可能有了。观机！但是从前的老方法是真能成就，现在的新方法看起来成就太难太难了！我们怎么样来补救？首先我们关系了解了，所以我教给他们：你们的家庭，父子不能用父子的关系，用什么关系？朋友。彼此看上好朋友，你的家还算不错，还能和睦。学校里师生不能用从前师生的关系了，不行！现在没有师生了，那怎么样？还是朋友。老师跟学生是朋友，他会接受，老师变成他的好朋友；你老师的架子，他不理你。所以现在五伦如果能够守住这一伦，彼此都是朋友，就算不错了。这一伦再破坏了，天下焉有不乱之道？那个动乱是不可收拾，我们一定要晓得。
佛菩萨就是应化在现前这时代，在形相上来讲，也要受很多苦难，才能帮助这些刚强难化的众生，否则的话没法子教。处处做出好的榜样，他不懂得孝顺父母，我们要做出孝顺父母的形相给他看，让他阿赖耶识里头种下这种子，不定在什么时候、什么因缘之下，他豁然觉悟了，他回头了，真的是回头是岸。现在人不知道友爱兄弟，特别是为了利，争夺财产，兄弟反目成仇，在现在这社会里头到处你都看到，父母伤心！这里面的因素非常复杂，我们不学佛怎么会懂得这些道理？学佛之后，逐渐逐渐这才明白了。我们懂得友爱兄弟，我们懂得友爱亲戚朋友，懂得友爱世间人，把这慈爱扩充，能遍及一切众生，这与佛法相应，与菩萨相应。
现在人不懂得仁义，我们要行仁行义。什么是仁？起心动念想到别人，不要只想自己，「己所不欲，勿施於人」。我对别人说话，心里要想一想，我这态度、这言语，别人这样对我，我愿不愿意接受？如果别人用这态度对我，这种音声对我，我觉得很难过，我就不可以用这态度、用这音声对别人，这叫仁。中国这「仁」字，是二人，不是只有一个，想到自己，一定要为对方想。我欢喜别人对我和颜爱语，那我就一定要对别人和颜爱语；我希望别人尊重我，那我一定要尊重别人。这在日常生活当中我们要去实行，要去做到，做给别人看，这是什么？这是教育，这叫弘法利生。起心动念言语造作，都要想到给人做榜样，「学为人师，行为世范」，这是仁！义呢？义是应该做的，所有一切善事善行是我应该做的。不义是不应该做的，不应该做的决定不能做；应该做的要认真努力去做。
现在人不要伦理，不要道德了，我们知道只有伦理道德才能叫自己安身立命，才能帮助社会和谐安定，才能帮助世界和平。我们懂得了，他们不要，我们要做出来给他们看，做的的确是很辛苦，但是会有效果的。你的心善行善，不为自己，只为众生，尤其是为苦难迷惑颠倒的众生，这无量功德。种善因得善果，这果报是了生死出三界，成佛成圣，学佛人所期望的果报不会落空。如果我们还有所希求，我布施，我施财求财富；我施法求聪明智慧；我施无畏求健康长寿，那错了。一样的事，用心不一样，果报不相同，你得的果报是六道里面有漏的福报。福报肯定会现前，你想想看，享福哪有不造业的道理！你要能把这一点看穿，那就看破了。你才晓得，享福会造业，福享完了，你的恶业现前，那个果报是苦报，不是福报！所以福不能享，释迦牟尼佛、祖师大德都是如此示现，示现不享福。那福报给谁？福报给一切众生享。
所以，修行、学佛要真干！真正干的人一定要守佛的禁戒，六波罗蜜布施后面就是持戒，所以释迦牟尼佛灭度之后，遗教教导我们「以戒为师」。世尊在世的时候，我们是以他为老师，他不在了，谁是我们老师？佛说了，以戒为师。又说了一句，「以苦为师」，这就是佛教导我们，劝导我们，生活苦一点好，不要太富裕了。苦一点什么？你警觉性高，你对世间没有留恋，这出离的意念很强。物质生活太舒适了，出离的意念没有了、消失了。换句话说，你一生所修的还是福报，你没有办法脱离六道轮回。持戒里面说实实在在的话，最重要的妄语戒。《无量寿经》跟我们讲的善护三业，它把口业放在第一句，我们一般讲都是身口意，都是这么说法的。《无量寿经》是口身意，为什么？最容易犯的。妄语里面最大的妄语，那是堕阿鼻地狱的，叫大妄语。大妄语是什么？未证，你没有证得，你向别人说的「我证果了」，这是大妄语；没有开悟，向别人说「我开悟了」，这是大妄语，大妄语堕阿鼻地狱。
「代众生苦」，谁？菩萨，法身菩萨，至少也是四果罗汉才能做得到，凡夫做不到！我们凡夫出家人生病了，到外面宣扬「我这生病是代众生苦」，这是什么？大妄语。你有资格代众生苦，示现这个相，你是佛菩萨再来，不是普通人。果然是佛菩萨再来，你这宣布没有过失；如果不是佛菩萨再来，你这样子宣布，你自己不知道忏悔，居然你也就受了，好，果报在阿鼻地狱。这还得了！今