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猜疑者未必是由于怀疑已有的事实，往往是由于缺乏判断力。一个果敢的人有时也会堕入这种矛盾的情感。比如亨利七世便是如此，世间少有像他那样果敢的人，但也少有像他那样多疑的人。正由于他具备这种气质，所以猜疑对他危害不大，因为当他产生猜疑时，并不总是贸然相信这个猜疑。而对一个胆怯的庸人，这种猜疑则可能会立刻打击他的信心，从而影响阻碍他的行动。
归根结底，对事物缺乏认识才产生了猜疑，所以多了解情况是解除疑心的有效办法。人们应该明白，圣人不会像我们那样追名求利，而急于权势和名利的人一般都要为自己谋划。
当你产生猜疑时，最好还是有所警惕，但不要表露出来。如果这种猜疑有道理时，你已经预做了充分的准备而不会受到伤害；如果这种猜疑是错误的，没道理时，你又可避免因此而误会了好人。
人尤其要警惕别人流传来的猜疑，因为这很可能是一根有毒的挑拨之刺，它极可能毁灭可贵的友情和事业。如果可能的话，最好能与你所怀疑的对象诚恳地谈一谈，以便由此解除或者证实你的猜疑。但是对于那种卑劣的小人，这种方法恐怕不能奏效，因为他一旦发现自己正在被怀疑，就可能制造出更多骗局来。
意大利人有一种说法：受疑者不必忠实。其实这是不对的。在受到猜疑时，人就更有必要循规蹈矩，以此证明自己的清白和忠实。正如浑浊的盛水容具，若静止不动，沙自下降，清水还是那么清澈透明。
弗兰西斯．培根（1561—1626）：英国著名的唯物主义哲学家和科学家。他在文艺复兴时期的巨人中被尊称为哲学史和科学史上划时代的人物。马克思称他是“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖。”他是第一个提出“知识就是力量”的人。
《每天点亮一盏灯》 人因工作而存在骗子借助迷信来利用人的愚痴
（法国）霍尔巴赫
教育使我们建立信念，它在人们缺乏独立思考能力的年龄存在，人们由此树立最初的信念。童年时期或真或假的观念，与我们痴迷的本性相互影响，仿佛这些观念是和我们一起来到人间的。我们应该怎样消除这谬误的源泉呢？
偏见使我们全盘接受教育者的观点。我们认为这些人聪明而富有思想，深信他们所教导的正确性。我们信任他们，要知道在我们必须得到旁人帮助的时候，他们总是能够一如既往地关怀、照顾我们，所以我们认为他们不会欺骗我们。教导者有害的说教使我们更加偏爱，由此形成千万种偏见也就不足为奇了。即使一开始就禁止我们对灌输的言论加以思考，那么我们也不会降低对教导者的信任，甚至会加大这种信任。
如果一个人从童年起听到某些词句时就会产生恐惧而战栗，日久成了习惯，他就会产生一种欣赏这些词句就等于感受恐惧的感觉。以致人愿意听信使他产生恐惧的人，而不信试图安慰他的人。正因为这个道理，迷信的人强烈地需要恐惧，他的想像要求这样。
正是病人的愚昧需要，才能替奸商的草药找到销路，才能让惟利是图的骗子得到支持。人们总是宁愿听信大开药方的巫医，也不相信那些介绍正确生活态度的人，更不愿意信赖顺其自然的从容心态。
霍尔巴赫（1723——1789）：祖籍德国。是18世纪法国最彻底的唯物主义者和无神论者。他继承了17世纪以来的机械唯物主义和唯物主义经验论。
《每天点亮一盏灯》 人因工作而存在吹嘘总是被人唾弃
（古希腊）亚里士多德
吹嘘者自以为有公认的名声，实际上并没有符合这种名声的才能或者没有他人所说的那么厉害。谦虚的人根本不理会这些名声，或者干脆扑灭它不应有的绚烂火花。平平常常的人如果朴实地对待人生，无论他是否有所作为，以他的言谈、行为和要求的一切，神都会赐他以真实的好名声。
这里所说的真实，不是交易中的真实，也不涉及公正和不公正（这两者属于另一种德性）。这种真实是在言谈和生活中，与个人的品质相辅相成，而与事情的得失无关。一个热爱真理的人，在无关紧要的事情中是真实的，而在严明的事情中就更为真实了。热爱真理的人唾弃虚假，不只因为它是可耻的，而且因为它本身就是一种罪恶。这样的人是可敬的，他有时也许会偏离真理，但大多是由于估计不足造成的小偏差。他宁可差一些也不愿过度行事，以沾染上吹嘘的恶名。
那些吹嘘自己的人，常想满足自己无知快意的快感。这也就罢了，更多的人，言过其实，把自己看得很重，总想得到更多的贪念。虚假的人，有的是爱好虚假本身，有的是追求名声和业绩。那些为了名声而吹嘘的人，装出一副尊贵的样子，那些为了业绩而吹嘘的人，装出一副施惠邻里的样子，而这些名声和业绩都是难于验证的。例如，吹嘘能预言、有智能、通医术，这些事难以验证。为了夸大自己的神通，很多人都装作有这样或那样的本领。
那些谦虚的人对自己的优点不以为然，他们所以这样做，不是想占什么便宜，而是不愿夸耀自己的本性和功绩。越是这样，这些人就越是得到了他们所摒弃的最大的荣誉。有些人连板上钉钉的事情都加以否认，结果被大家称为骗子，这些人最可鄙。
谦虚有时看来像是夸张。不过我们还是愿意看到有人对并非经常所见又明显无误的事适当否认，并对此表达赞美之情。
吹嘘就像火在炉中，一旦烧掉真实的品质，就会使我们全身遭到炙烤。等到那时，后悔就来不及了。
亚里士多德（公元前384—前322）：是古希腊著名哲学家和教育家。他确认物之本质寓于物的本身之中，离开个体的普遍物是不存在的。他把灵魂分为三部分：植物部分、动物部分、理性部分。他提倡顺应灵魂三个部分的三种教育：体育，为了身体及生理；德育，为了动物灵魂（即意志的灵魂）；智育，为了理性灵魂。
《每天点亮一盏灯》 人因工作而存在慎思择言
（波斯）昂苏尔•；玛阿里
谁都免不了要同别人交谈，但是你应慎思择言，不应有半点谎言。
你必须享有说实话的信誉，这样，即使你不得不说谎话的时候，也会得到人们的谅解。不管谈什么事情，都应当说实话，但是切记不可说那些好似谎言的实话。因为似谎言的实话，还不如似实话的谎言，让人可以接受。似实话的谎言，人们还能信以为真，而似谎言的实话难免丧失人们的信任。还有，千万不要说那些不能被人接受的话，哪怕是千真万确的大实话。
说话分为四种不同的情况：一种是不会被人接受，也不该谈论的；一种是可以被人理解，也可以谈论的；一种是即使不被人理解也可以谈论的；一种虽然可以被人理解，但是不能直言而谈的。
属于既不该谈论，也不会被人接受的语言，是那些有损于正义和真理的话。
可以谈论，但他人未必理解的话，是指圣书、先知的言论，以及解释教条、律法的学者们的著述。包括他们对经书词语的内在含义的理解和在细节问题上的解答等等。
那些可以谈论，又能被人接受的话，是指符合信仰和实际情况的言论。这些言论说出后不论对前世还是后世都是符合的，不论对于说者和听者都是有用的。
虽然可被人理解，但却不该说的话，是指由于说出那样的话，而引起家人和朋友对你的指责，认为你所想所思不符常情、不合礼数。口不择言，家人会因此而气恼，朋友会因此而郁闷。这就是那种虽可被人理解，但也不该说出的话。
这四种情况中，最好的是那种既可使人接受又可以谈论的话。然而，这种情况也都不是简单的声闻之道，它有好的一面，也有坏的一面。同样一句话，一般人也许认为很精彩，可以理解和接受，但对于那些才高权重的人则会认为不得体。
慎思择言的人，用阿拉伯语说则是：把秘密压在舌下。因为同样一件事，用某种方式表达，可以使人感到眉开眼笑，而用另一种方式说出，则会使人沮丧气恼。
我们的舌头就像一把双面刃，所以，一定要努力使自己的话达到最好的效果。要既能把自己的意思表达出来，又能够使人接受。假如想怎么说就怎么说，而不管恰当与否，那就和八哥一样，只闻其音而不知其意。只有知道该怎样说，为什么要这样说的人，才是聪明的。他们无论说什么都会动听，让人接受。如果乱说一气，无义无礼、无所顾忌，那么与徒有人形的牲畜还有什么分别？
语言是苍天所赋予的，应当予以珍惜。该说的时候，要大胆，要简洁而不扭捏；不该说的时候，则缄默不语，绝不卖弄学问。但是，所说的必须是真实可信的，不要随意捏造，不要废话连篇。对自己不了解的事情，不要瞎说。不要依靠自己所不熟悉的知识或技能去养家糊口。勉强去干自己所不懂的事情，是不会做好的。
你应当尽量多了解情况，少发表议论，切记不要在知之甚少的时候还信口开河。人们常言：缄默不语，才能保险；品与言厄，不存思义。
话该讲就讲，但不要胡言乱语，要知道胡言乱语的后面就是疯言疯语。随口乱说是缺乏明智的表现，即使这个人才高学深。与此相反，如果一个人才学浅薄，但却寡言少语，人们也往往把他的沉默视为一种高明。
不论同谁交谈，都要注意有的放矢，看看人家是否乐于接受。假如他在洗耳静听，那就说下去；否则，就要收住舌头。总之，所说的必须受听，不能使人产生反感。同时要记得，对待不同的人要用不同的语言。做一个头脑清醒，懂得说话的人，待人处事才能圆满。
另外，要耐心地倾听他人的讲话，不要急躁厌烦。只有善于学习别人的人，才能善为说辞。正如把一个新生的婴儿放进地下室里，虽然照样喂乳、抚育，但母亲和保姆不同他说话，不和他一起玩耍。结果，长大后，他因从未听人说过一句话而变成了一个哑巴，而且也不懂得人们话中的意思。所以说，听人说话的过程。也就是学习的过程。
耳哑相继，可伤于痛：言行相就，终为教化。
你应当聆听他人的话语，牢记开明君主和才智之士的教诲。俗语说：智者和帝王的教导能够使人心明眼亮，哲理正是治疗心灵上的眼病的皓矾（治疗眼病的一种药物）。对这句至理名言，你应当用心聆听，并端身正行。
昂苏尔•；玛阿里：波斯著名哲学家，著作有《卡布斯教诲录》等。
《每天点亮一盏灯》 人因工作而存在做狮子也要做狐狸
（意大利）马基雅维里
做人如能做到言而有信、不靠技巧、不耍手段、行为正直，是值得称颂的。即使如此，这个时代仍告诉我们：那些做大事而成就一方霸业的君王们却往往轻视信义，他们以各种手腕迷人耳目、乱人心智，最终还吞并了那些信守诺言的君王们。