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猶兮若畏四鄰。――其進退犹犹如拘制若人犯法畏四鄰知之也。
儼兮其若客。――如客畏主人儼然无所造作也。
渙兮若冰之将釋。――渙者解散，釋者消亡，除情去欲，日以空虚。
敦兮其若朴。――孰者伲瘢诱咝挝捶郑谑鼐瘢馕尬牟梢病！ �
曠兮其若谷。――曠者寬大，谷者空虚，不有德功名无所不包也。
渾兮其若濁。――渾者守舉真濁者不照然也。与泻贤蛔宰稹！ �
孰能濁以静之徐清。――孰誰也。誰能知水之濁止而淨之，徐徐自清也。
孰能安以久動之徐生。――誰能安静以久徐徐以長生也。
保此道者不欲盈。――保此徐生之道不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈，故能蔽不新成。――夫唯不盈滿之人能守蔽不爲新成蔽者匿光榮也。新成者貴功名。
歸根第十六
至虚極。――得道之人捐情去欲，五内清淨，至於虚極。
守静篤。――守清淨，行篤厚。
万物并作。――作，生也。万物并生也。
吾以觀其復。――言吾以觀見万物无不皆歸其本也。人当念重本也。
夫物芸芸。――芸芸者，華葉盛。
各復歸其根。――言万物无不枯落各復反其根而更生也。
歸根曰静。――静謂根也。根安静柔弱謙卑處下，故不復死也。
是謂復命。――言安静者是爲復還性命使不死也。
復命曰常。――復命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明。――能知道之所常行，則爲明。
不知常，萎作凶。――不知道之所常行妄作巧詐則失神明故凶也。
知常容。――能知道之所常行去情忘欲无所不包容也。
容乃公。――无所不包容則公正无私行澳薄！ �
公乃王。――公正无私可以爲天下王治身正則形一神明千万共凑己躬也。
王乃天。――能王德合神明乃与天子。
天乃道。――德与天通則与道合同也。
道乃久。――与道合同乃能長久。
没身不殆。――能公能天通天合道四者純備道德弘遠无殃无咎乃与天地倶没不危殆也。
淳風第十七
太上下知有之。――太上謂太古无名之君也。下知有之者下知上有君而不臣事伲右病！ �
其次親之誉之。――其德可見恩惠可称，故親愛而誉之。
其次畏之。――設刑法以治之。
其次侮之。――禁多令煩不可歸展势畚曛！ �
信不足焉。――君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也。
犹兮其貴言。――説太上之君舉事犹貴重於言恐離道失自然。
功成事遂。――謂天下太平也。
百姓皆謂我自然。――百姓不知君上之德淳厚，反以爲只自当然也。
俗薄第十八
大道廢，有仁義。――大道之時家有孝子，戸有忠信仁義不見也。大道廢不用惡逆生乃有仁義可傳道也。
知惠出有大僞。――智惠之君賤德而貴言賤伲F文下則應之以爲大僞姦詐。
六親不和有孝慈。――六絶絶親戚不和乃有孝慈相牧養也。
国家昏乱有忠臣。――政令不行，上下相怨，邪僻争權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平，不知仁人，尽无欲，不知廉，各潔己，不知貞。大道之君，仁義没，孝慈滅，犹日中盛時行鞘Ч狻！ �
還淳第十九
絶拢（D―絶拢谱鞣闯跏卦宓鄞瓜笊n頡作書不如三皇結繩无文。
棄智。――弃智惠反无爲。
民利百倍。――農事修公无私。
絶仁棄義。――絶仁之見恩惠，弃義之尚華信。
民復孝慈。――德化淳也。
絶巧棄利。――絶巧者詐僞乱真也。弃利者，塞貪路椋嚅T也。
盗贌o有。――上化公政下无邪私。
此三者。――謂上三事所弃絶也。
以爲文不足。――以爲文不足者，文不足以教民。
故令有所属。――当如下句。
見素抱朴。――見素者当抱素守真，不尚文飾也。抱朴者当見其篤朴以示下，故可法則。
少私寡欲。――少私者正无私也。寡欲者当知足也。
異俗第二十
絶学。――絶学不真不合道文。
無憂。――除浮華則无憂患也。
唯之與阿，相去幾何。――同爲應對而相去幾何疾時賤伲F文。
善之與惡，相去何若。――善者和誉，惡者諫争，能相去何如，疾時惡忠直用邪佞也。
人之所畏，不可不畏。――人謂道人也。人所畏者畏不絶学之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。
荒兮其未央哉。――或言世俗人荒乱欲進学爲文未央止也。
腥宋跷酢（D―熙熙，淫放多情欲也。
如享太牢。――如饑思太牢之具意无足時也。
如春登臺。――春陰陽交通万物感動登臺觀之意志淫淫然。
我獨怕兮其未兆。――我獨怕然安静未有情欲之形兆也。
如嬰児之未孩。――如小儿未能答偶人時也。
乘乘兮若無所歸。――我乘乘如窮鄙无所歸就。
腥私杂叙N。――腥损N財以爲奢餘智以爲詐。
而我獨若遺。――我獨如遺弃似於不足也。
我愚人之心也哉。――不与俗人相随守一不移如愚人之心也。
沌沌兮。――无所分別。
俗人昭昭。――明且達也。
我獨若昏。――如闇昧也。
俗人察察。――察察急且疾也。
我獨悶悶。――悶悶无所割截。
忽兮若海。――我独忽忽如江海之流，莫知其所窮極也。
漂兮若無所止。――我独漂漂若飛若揚无所止也。志意在神域也。
腥私杂幸浴（D―以有爲也。
而我獨頑。――我独无爲也。
似鄙。――鄙似若不逮也。
我獨異於人。――我独与人異也。
而貴食母。――食，用也。母，道也。我独貴用道也。
虚心第二十一
孔德之容。――孔，大也。有大德之人，无所不容能受垢濁處謙卑也。
唯道是从。――唯，独也。大德之人不随世俗所行独从於道也。
道之爲物唯怳唯忽。――道之於万物独怳忽往来於其无所定也。
忽兮怳兮其中有像。――道唯忽怳无形之中独爲万物法像。
怳兮忽兮，其中有物。――道唯怳忽其中有一經營主化因气立伲！ �
窈兮冥兮其中有精。――道唯窈冥无形其中有精實神明相薄陰陽交会也。
其精甚真。――言存精气其妙甚真非有飾也。
其中有信。――道匿功藏名其信在中也。
自古及今，其名不去。――自，从也。自古至今，道常在不去。
以閲懈Α（D―閲，禀也。甫，始也。言道禀与万物始生从道受气。
吾何以知懈χ辉铡（D―我何以知从道受气。
以此。――此，今也。以今万物皆得道精气而生動作起居非道不然。
益謙第二十二
曲則全。――曲己从胁蛔詫t全其身也。
枉則直。――枉屈己而申人久久自得直也。
窪則盈。――地窪下水流之人則下德歸之也。
弊則新。――自受弊薄後己先人天下敬之久久自新也。
少則得。――自受取少則得多也。天道佑謙神明托虚。
多則惑。――財多者惑於所守，学多者惑於所聞。
是以拢吮б粻懱煜率健（D―抱守法式也。拢耸匾荒酥蚴鹿誓軤懯揭病！ �
不自見故明。――拢瞬灰云淠恳暻Ю镏庖病Ｄ艘蛱煜轮恳砸暪誓苊鬟_也。
不自是故彰。――拢瞬蛔砸誀懯嵌侨斯誓苷蔑@於世。
不自伐故有功。――伐，取也。拢说禄餍胁蛔匀∑涿溃视泄短煜隆！ �
不自矜故長。――矜，大也。拢瞬蛔再F大，故能久不危。
夫唯不争，故天下莫能與之争。――此言天下賢与不肖无能与不争者争也。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉。――傳古言曲从則全身正言非虚妄也。
杖鴼w之。――眨瑢嵰病Ｄ苄星诱邔嵠漯囂鍤w之於父母，无有傷害也。
虚無第二十三
希言自然。――希言者是愛言也。愛言者自然之道。
飄風不終朝，驟雨不終日。――飄風疾風也。驟雨暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。
孰爲此者，天地。――誰爲此飄風暴雨者乎，天地所爲。
天地尚不能久。――不終於朝暮也。
而況於人乎。――天地至神合為飄風暴雨尚不能使終朝至暮何況人欲為暴卒乎。
故從事於道者。――從為也。人爲事當如道安靜不當如飄風驟雨。
道者同於道。――道者謂好道人也同於道者所謂與道同。
德者同於德。――德謂好德人也。同於德者所謂與德同也。
失者同於失。――失謂任己失人也。同於失者所謂与失同也。
同於道者道亦樂得之。――与道同者道亦樂得之也。
同於德者德亦樂得之。――与德同者德亦樂得之也。
同於失者失亦樂失之。――与失同者失亦樂失之也。
信不足焉。――君信不足於下，下則應君以不足也。
有不信焉。――此言物類相歸同声相應云从龍，風从虎，水流湿，火就燥，自然之類也。
苦恩第二十四
跂者不立。――跂，進也。謂貪權慕名進取功榮也。則不可久立身行道也。
跨者不行。――自以爲貴而跨於人泄脖沃共坏眯小！ �
自見者不明。――人自見其形容以爲好自見所行以爲應道殊不自知其形醜操行之鄙。
自是者不彰。――自以爲是而非人泄脖沃共坏谜妹鳌！ �
自伐者无功。――所謂輒自伐取其功美即失有功於人也。
自矜者不長。――好自矜大者不可以長久。
其於道也曰餘食贅行。――贅，貪也。使此自矜伐之人在治国之道曰然斂餘禄食爲貪行贅。
物或惡之。――此人在位動欲傷害故物无有不畏惡地。
故有道者不處也。――言有道之人不居其国也。
象元第二十五
有物混成，先天地生。――謂道无形混沌而成万物乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改。――寂者无音声，寥者空无形。獨立者无匹双。不改者化有常。
周行而不殆。――道通行天地无所不入在陽不焦托陰不腐，无不貫穿不危殆。
可以爲天下母。――道育養万物物精气如母之養子。
吾不知其名字之曰道。――我不見道形容不知当何以名之見万物皆从道所生故字之曰道也。
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