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说的；一定要在见闻当中证实，还不是佛家讲的信解行证！这是求学成就学问、成就德行的不二法门，所以教育重要！
我们自己纵然不幸早年失学，这话是真的，纵然你念到大学毕业了，拿到博士学位了，但是古圣先贤的东西没有接触过。我们对於圣人教诲，真的我们是失学。圣人的教诲是智慧，真实智慧。一直到我们成年、中年之后了，才有缘分接触到，这时候接触到要知道认真努力，拼命的补习，古人讲的「亡羊补牢」，还不算晚，要真干。这是真正的智慧，真正的学问，能帮助我们解决一切问题。小，包括我们的生活问题，生活里头最重要的，健康！一个人中年以上，这是自己一生当中第一桩大事情。
如何能够保持一个健康的身体？我们前面讲到这诸根，我也曾经多次提到，诸根怎样能保持它不退化？不退化是做不到，让这退化的速度减缓。我们看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、六十衰退的情形非常明显，真的头发白了，皮肤皱了，眼花了，耳聋了，身体僵硬了，行动不便了，这时候就知道老了。
怎样能够保持这衰退能缓慢？我见到八十、九十还跟年轻人一样，李老师在九十岁确实跟年轻人一样，走路从来没有拿过拐杖，没有，从来没有要人扶过，他九十七岁走的。另外，我还见到一位瑞今法师，在菲律宾的，他到新加坡来访问的时候，我见过他，那时候他九十多了，跟年轻人一样，我见到非常惊讶！九十多岁了，耳不聋，眼不花，精神饱满，动作非常敏捷、灵活，这是修行人。这叫真正幸福，真正的福报。末后这结语说：
【令诸众生。各别知见。】
现在时间到了。
诸位同学，我们还接著看总显多端末后一句：
【种种观察。】
清凉大师给我们讲，这里头还有一个意思，他说「又观存亡、安危、可不，智照诸境，示有多端」。这一句，特别是在我们现前，一定要知道学习，确实我们应当要细心的观察。「存亡安危可不」，小的来讲，是我们个人日常生活；大一点来讲，我们的家庭、事业，乃至於社会国家一直到世界，与我们密切关联，不是不相干。现在这世界距离逐渐逐渐缩小了，任何一个地方发生状况，对我们都会有影响，无论是直接的、是间接的，不可能没有影响，所以不能不知道，不能不细心观察。诸佛菩萨他们的观察范围就大了，他们观察是遍法界虚空界，我们在经典上读得很多。
昨天钟居士跟你们讲太空物理的发现，他的录相，我晚上抽了一点时间听过了。科学家也相当聪明，他们也逐渐逐渐的发现了，时间空间不是真的，空间里头没有远近，时间里头没有先后，科学这发现是非常可喜的。但是这些事情，释迦牟尼佛在三千年前就讲得很清楚、很明白，不但他知道，他能够实现，能够同时在许许多多地方现身。
我早年初学佛的时候，喜欢读传记，没学佛的时候，我喜欢读历史，在《神僧传》、《高僧传》里面看到有一位法师，时间太久了，名字我想不起来了。是印度的一位高僧到中国来参访，跟中国人的缘分很好，非常受到大众的欢迎。他离开回国的时候，那个时候中国的首都在长安，就是现在的西安，唐朝时候的首都。许许多多人家都要请客给他饯行，他后天要起身走了，「明天到我家来吃饭，我们家里来供养」。法师答应了，所以请客的人非常欢喜，法师很看得起我，明天到我家来应供；那个人去请法师的时候，法师也答应了，但是请的人彼此并不知道。到第二天，大概有二、三十家请他吃饭，他统统答应了，真的他都到了，每个人皆大欢喜。
第二天到十里长亭去送行，各个人都兴高采烈：法师昨天到我家应供。那个人说：不对！昨天中午明明在我家。那个人说：他在我家，你们两个人怎么胡说八道？结果大家一合起来才知道，这法师有神通，他能分身。你看看，同一个时间，他可以到十几二十家去应供。这事情不会是假的，假的不能写在历史上。类似这些事情，在中国古人笔记里头，像《高僧传》、《居士传》、《神僧传》很多。同时在两个以上的地方出现，他们都能做到，何况佛菩萨！至於怎么做到的，这就难说了。
所以，我们读经，我们相信，西方极乐世界的居民即使下下品往生的，他得阿弥陀佛威神的加持，他有能力同时到十方无量无边诸佛刹土去访问，去拜佛、闻法、请教，同时去！极乐世界他还有个身体，还在阿弥陀佛身边。这是我们讲分身、化身，他能化无量身。《弥陀经》上讲的十万亿。他供养十万亿诸佛，那就是化十万亿身，有这能力。昨天我们听到钟居士的报告很欢喜，科学也证明有此可能。但是科学家现在还不知道怎样能够摇身一变变无量身，还不知道，佛法里头有，这些事情一般人都目之为神通，不可思议，现在在中国称为特异功能。而佛告诉我们，这种能力是我们每个人自性里头本来具足的。空间没有远近，时间没有先后，你可以回到过去，你也可以进入到未来。
大乘经教里头佛常常跟我们讲「一切法从心想生」，所有一切万事万物，都不是一定的。宇宙之间没有一定的东西，没有一种东西是真正存在的东西，没有。《楞严经》里面讲这事实真相，讲得很透彻，所有一切现象，不但是十法界，一真法界也不例外，无不是「当处出生，随处灭尽」，这当处跟随处的速度之快，我们没有法子想像。我在讲堂里头只有用现在人所说的亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，只能用这话来说。
事实真相就是亿万分之一秒，我们没法子想像，这是讲什么？现象生灭的状况，我们所看到现象是相续相。《金刚经》上佛给我们讲了个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，如露是相续相，如电是事实真相，那个电是形容词，电是闪电，闪电是一刹那，其实我们看到闪电依旧是相续相，真正生灭相没有法子体会到，这才叫事实真相。心愈清净变化就愈缓慢，妄念愈多，变化就愈多。我在前面跟诸位说过了，有些人为什么很年轻就老了？有些人到九十岁还看不出老态，你懂得这道理了吗？就是我刚才讲的，心清净，他的相续相就变慢了，老化就慢了；心里妄念很多，他那个速度很快，就衰老得很快，就这道理。
心地要清净，清净就要随缘，不要执著，跟人家往来什么都好，没有一样不好。为什么？都不是真的，何必要执著？所以我常常讲，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，你得到好处。你得到什么好处？刚才我讲了，你老化得很慢。青春不能永驻，但是青春可以长驻，驻的一定比别人的时间久，这是一般中国人常讲的养生有道，仙风道骨，佛经上讲的无量寿。哪个不是无量寿？各个都是无量寿。你的寿命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得养生之道，妄念妄想太多，错在这地方。能把这些东西放下，这是佛家讲放下真正的意思，你的智慧增长。我们世间人是烦恼增长，智慧衰退。这真正修道学佛的人、觉悟的人，他烦恼天天在衰退，智慧天天在增长，清净心增长，烦恼的心衰退，没有烦心的事情，身心健康，身心自在。
所以，末后这一句里面讲的「存亡安危可不」，这字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩萨慈悲好心帮助人，你看他能不能接受？不能接受不勉强，勉强就生烦恼了。六祖大师在《坛经》里头不是说，遇到不能接受的合掌令欢喜就好了，不要跟他谈了，能接受的要教他，不能接受的合掌令欢喜，你看多么自在，多么潇洒，这点意思要知道。「智照诸境，示有多端」。用智慧照，不是用情识去见，所以六根接触六尘境界，只生智慧，不生烦恼。下面这句这是这一段的总结。
「令诸众生，各称己分」，这就是这两句经文，清凉大师注解里头，「令诸众生，各称己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知见，得调伏耳」，这是教我们，佛教导我们看佛、看菩萨，然后回过头来你能够看自己，看一切众生，会看了。
下面是第二大段「随门别显」。在没有看到经文之前，清凉大师在此地先给我们介绍，下面的经文分为三段，第一段「初终此品」，就是到这一品的结束，「辨身名差别」，答上佛住处之问，前面问了佛住，在这一品经后半段就答佛住在哪里？「近广种种身等八句，以色相等皆属身故」，我们看到前面种种身，种种色相，都是属於身，身业全部都包括了。所以这一品经一直到结束，都是讲佛的身业，这一品讲如来的正报，身语意，讲身业。
第二《四谛品》。这是第八品下一品经，「辨言教遍周，答佛所说法问」。前面我们读到，八问里面有问佛说法。「近广种种语业」，在经文里面我们会读到。这地方我们要留意的，如来的身业是现相，他的一举一动都是我们最好的榜样，最好的模范，显示出一个究竟圆满智慧人，他怎样生活，他怎样工作，他怎样处事待人接物，我们要在这里头学。
在《四谛品》里面要学言语，言语不能够疏忽。你看看佛这样教人，你再看看孔子，孔子教学他分四个科目，第一个科目德行，你们想想看身业是不是德行？从这地方，你就要体会到形象是多么重要，你要想帮助一切众生，帮助社会苦难众生，你的形象要好，你跟大众一接触，大众自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他爱护你，他听你的教诲，你才能够帮助他。伦理、道德都在这身相显示出来，做出样子给人看。佛的形象是什么？就是戒律。戒律是佛的身相，经教是佛的言语，禅净是佛的心行。所以在《四谛品》里面，我们要学佛的言语。
第三「光明觉品，明光轮穷照」，答上面问佛威仪，佛法性，佛菩提，这三个问题，这一品答这三个问题。「近广种种观察」，后面他说「其五句依报，但有现相答，广在前会故」，那个五句依报就不说了，为什么？前面讲过了。在《毗卢遮那品》里头讲过，这地方讲五种正报，前一会是讲依报因果，这一会讲佛的正报因果，这《光明觉品》是佛的意业，身语意三业，都是属於佛身。
这一会后面还有三品，有《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》，这三品此地没有提到，到后面再说，那是什么？十信！所以清凉讲十信有文，但是在问里头少了个十信，问里头总共只有九句，他是从十住、十行、十回向、等觉一直问起，少了一句，清凉大师说应当是少十信，有道理，十信有文，这是可能过去怎么样把它漏掉了。现在先简单介绍这第一段，就是「辨身名差别，答上佛住之问，近广种种身等」。
「广上名者，然圣人无名，为物立称」。这些道理、事相我们都要懂得，圣人没有名，他自己不会给自己起个名字，也没有别人给他起名字，不像我们六道里头的凡夫。以我们人道来说，我们每个人都有个名字，名字从哪里来的？大多数都是父母给起的，从小给你起个名字，一直叫你，你也就很习惯了，听到这名字，就知道这是