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，都必须要想到。我们自己修学，帮助别人才能契机，契机这才能得真实的受用。下面这一句讲到：
【种种诸根。】
「根」是讲六根，随感现异，这是清凉大师跟我们说的，他说「根，谓眼等，随感现异」，我们眼看外面境界确实要很谨慎，为什么？每个人看的不一样。我们自己观感只能代表自己，不能代表别人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有这感受，别人感受不到。眼根如是，其余五根又何尝不如是？这是我们不能不知道的。佛在此地给我们说『种种诸根』，这里面含义很深、很广。实在讲，也是提醒我们如何明了养生之道，让我们的六根清净健康，六根聪利，聪明锐利。
世出世间哪一法不靠六根成就？出世间的大法靠六根根性，世间一切法靠根中之识。换句话说，你用六识成就世间一切法，你要会用六根的根性，你就能成就出世间一切大法。特别是在大乘里面，性跟识要认识清楚，「舍识用根」不是识不要了，这话不能错解意思，识要不要了，拿什么来办事？识还是要。你看看诸佛菩萨，他要不要八识五十一心所？要，一样也不能少。第八识，它摇身一变大圆镜智，大圆镜智是什么？后得智，无所不知；末那识变成平等性智，不再有自私自利了，不再有控制占有了，变成平等性智了；第六意识变成妙观察智，前五识成所作智，一样也没少，这道理一定要懂。这就是前面李长者所讲的，即使证得无上正等正觉，烦恼也没断，烦恼转变成智慧，烦恼即菩提。
觉悟了的人什么？根性当家，识变成它得力的助手，替根性办事，这只是一个转变而已；不觉悟的人识心当家，真性给冷冻在一边，自己完全不知道。识迷，所以做出来的事情就叫业，业里面有善业、有恶业、有无记业，招来六道三途善恶的果报，就这么回事情。如果是自性当家，那就没有问题了，不造业，善恶两边都不造。那造的是什么？佛法里面常讲净业，这好！三途六道里头没有净业，净业不在六道，六道里头没有净业的果报。净业如果回向求生净土，他的果报就是极乐世界，这道理不能不知道。
真正明白通达了解了，你自自然然就知道，像古大德所说的「放下身心世界」。这放下要记住，不是放下身心世界里面的事物，如果这放下了，佛菩萨的慈悲何在？这要放下了，佛菩萨怎么会在六道三途里面现身？众生有感，佛菩萨就有应，有应，可见得他没放下！这是告诉我们，事不能放下，心里头要放下，为一切众生服务。心里放下是什么？放下什么？也得要知道，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘一切的享受，放下贪瞋痴慢，放下这些。换句话说，该放下的统统要放下，该提起的一定要提起。
提起的是三学、六度、十波罗蜜，帮助遍法界虚空界一切苦难众生，这事情不可以放下，全心全力为社会、为众生服务。有人说：做好人为国为民，好像都不得好死，都被人谋害死了。还要不要做？还要做。不觉悟的人他不知道：忠臣不得好死；觉悟的人知道，没有生死，这身舍掉了，换一个身又来了，这菩萨精神。你仔细的观察，无一不是教导众生，但是真正能看出门道的人不多，看热闹的人多。如果能够看出三世因果，所有一切疑惑都断除了。
所以，觉悟的人在这世间，纵然我们还没有能够到证果、到开悟，自己要常常想到，这事情应不应该做？应该做的没有疑惑，一往直前。什么事情是应该做的？利益国家，利益社会，利益人民，利益一切众生，这事情该做，绝不计较个人的利害得失。死有什么可怕？哪个人不死？古人讲「死贵在死得其所」。这「得其所」，我们的看法，死也给众生的启示，也是利益大众。释迦牟尼佛到最后示现般涅盘，八相成道，哪一样不给一切众生带来很深很大的启示。世间人贪生怕死，对於生死的实相他不了解，如果对於生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛经里面讲的「不生不灭，不来不去」，这是真的。
我们晓得佛菩萨到九法界来应化，是众生有感他来应。他为什么来应？因为在因地里头他曾经发过愿，众生无边誓愿度，他发过这愿。这愿心、愿力永远不灭，因为他是出自於自性的，所以众生有感，他就有应。六道里面的凡夫，业力受报，这身是业报身。佛菩萨到这地方来，他的身是愿力身，他不是业报身，我们是业报身。业报身，如果说是觉悟了，遇到佛法，很幸运，这一下搞明白、搞清楚了，业报身就转变成愿力身。
所以不管你是觉还是迷，你是愿身还是业报身，这是讲什么？讲这现象的因由不相同，佛法讲因缘不相同，而事是完全相同的。今天这社会里面讲，物理现象，生理现象，这愿力、业力尽管不同，实在讲这生理的现象是相同的，没有两样，就在我们的身上，就在心上，就在日常生活当中，没有离开。离开了那不是佛法，佛法跟我们一切众生真的分毫都离不开，这是讲到诸根。下面第八句讲到生处：
【种种生处。】
清凉大师在注解里面跟我们讲的「生处，有刹利等别」，这意思很清楚，就是他受生处所，形成他这一生当中在社会上享有的地位。在古印度他们的社会有四种阶级：婆罗门、刹帝利、首陀、吠舍，有这四种阶级。婆罗门、刹帝利是属於贵族，释迦牟尼佛示现刹帝利的身分，像其他的宗教，耶稣示现是平民身分。圣人示现在这世间，绝对不是自己想要示现什么样的身分，不是的，「随众生心，应所知量」，随缘而不攀缘，自己要想怎么做法，那已经是攀缘了。
一切恒顺众生随喜功德，决定不加丝毫意思在里头。这都是教导我们，他生活自在，所谓是顺水推舟，一点都不费力。永远保持著身体轻松，心里轻松，我们现在人讲没有一丝毫压力，没有一丝毫困扰，你说这人生多幸福、多美满。绝对不是在拥有社会地位财富，不是的。那些是什么？那是业报，这要懂得。幸福跟业报有关系，关系并不大，贫贱之人一样一生享受美满幸福的生活，他无求。古人常讲「人到无求品自高」。如果你要细心去观察，无求的人少造恶业。
现代的社会，所谓是开发的国家，人民永无止境的追求财富，追求物欲的享受，带动好像社会是进步。跟没有开发地区比较一下，我们冷眼旁观，各有利弊。再仔细深入观察，没有开发的那个地区贫穷落后，真的还是利多弊少，为什么？他少造恶业。他现在生活很贫苦，他是受果报，这是业报，业报受完之后，他来生很可能生到好处。再看看现在这些进步开发的国家，一切物质享受令人羡慕，他造的恶业多，来生的生处恐怕没有这一生这么好了，每况愈下！这是往下堕落，那一边是往上提升，你说哪个好？世间法确实很难断定，真正有前后眼，能够看到过去，能够看到未来，这才恍然大悟，这才明了。
可是无论是贫富贵贱，真正重要的是教育，教育才真正能保证你只往上提升，不至於堕落。教育里头尤其是圣贤的教育。圣贤教育里面，我们不能不佩服儒佛的教育，特别是大乘的教育，让我们在在处处，这生处都是幸福美满的。入佛境界之后，无有一处不究竟，无有一处不圆满。为什么？法身菩萨就有能力转境界了，如《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」，你能转物，不为物转，你能转境界，还有什么地方不如意？所以无不是究竟圆满。
【种种语业。】
在佛、法身菩萨没有问题，佛以一音而说法，众生随类各得解，所以叫『种种语业』。你看他每一句上都加种种，种种就是表遍法界虚空界。身的形状不一样，颜色不一样，他讲的色相，相就是形状，身体长短大小不一样，住世长短不一样，都加上种种。我们不说遍法界，我们只讲这地球，这地球实在不大，地球上住的人也不算太多。由於过去长时间的隔离，这隔离是由於交通不便，所以形成这地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言语。
现代特别是近代，科技发达，资讯发达，交通便捷，有人讲地球村，真的是不错，确实是个地球村，环绕地球一周也不过两天的时间，现在环绕地球一周。在从前，在我们中国科技不发达，两天的时间我们能走多少路？通常一天，这平常走路六十里，两天一百二十里，中国里，算公里六、七十公里，走两天，这很远很远。现在走两天绕地球一周，它不是村吗？确实变成地球村了。这样一来，突然来临这么一桩事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的传统，不同的信仰，不同的言语，现在突然接触了，现在我们这日子要怎么过？
这就是这些年，澳洲这边所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、调和来处理这桩事情。当然这里头最重要的是人，人与人怎样调适？怎样能够跟自己不同文化、不同信仰、不同传统、不同言语的人，能够和睦相处，平等对待，互助合作，这是今天最重要的课题。要化解一切误会，要化解一切不必要的争执，才能够达到真正和睦相处，世界大同，这里头尤其是语业非常重要。
言语是人与人之间往来最重要的一种方法，我们知道语言受习俗的影响，在中国讲方言。中国可以说从汉朝建立政权以来，一直到今天两千多年能维系统一的国家，这不容易，文字统一了，方言还是不能统一。这方言不能统一的原因，我们知道由於交通不方便，同样是中国人，走到另外一个省分，就像到外国去一样，言语不通，可是文字统一了。现在总算是方便多了，每天从电视、广播，都是用标准的普通话，大家常常听，慢慢的语言也能统一，这是一个国家。
如何能在全世界达到文字语言统一？哪一天全世界文字语言统一，世界就永久和平。人与人之间那个沟通不会发生疑惑，断疑生信。一切误会实在讲，多半都是沟通管道上有了问题，沟通管道最重要的，言语。如来、菩萨，这问题他们没有了，他们能够通达一切众生的言语，不需要学习，这是自性里头的本能，本来有这能力。所以佛才能以一音而说法，众生随类各得解。这一点我们对佛要相信，不相信那就没法子了。我们要信佛，要学佛，向佛陀学习，向菩萨学习，菩萨代表因地修行，佛表果地性德。最后一句是：
【种种观察。】
清凉大师在注解里面跟我们说「周旋顾盼，以应群机」，这是一个意思，这一条非常重要。就在我们现前日常生活当中，佛门通常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是广目天王，北方是多闻天王，天王的名号，广目多闻就是这地方讲的『观察』，多看多听，增长见闻，增长智慧。根利的人，他看了他听了，他有悟处，那就增长智慧；中下根性的人，虽然他不能够悟入甚深，他听多了，看多了，我们讲增长常识。所以无论上中下根，古人常说「读万卷书，行万里路」，读书是记住圣贤人的教诲，行万里路是验证古人所说的；一定要在见闻当中证实，还不是佛家讲的信解行证！这是求学成就学问、成就德行的不二法门，所以教育重