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世间，所以永嘉大师才说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是大彻大悟、明心见性，这时候六道没有了，不但六道没有，十法界也没有了。此时此处所现的境界，佛法不得已给它用个名字，其实不可以有名字，名字是假的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。是什么境界？唯心所现，没有识变，因为识已经转成智了。识变的是十法界依正庄严，就等於梦醒了，十法界依正庄严没有了，梦醒了，那是唯心所现，没有唯识所变。要什么时候你的梦才醒？法相宗里面说，转识成智；转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，然后你才能转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智，叫四智菩提！识是烦恼的根，转烦恼为菩提，转识成智，这时候梦醒了。这个境界是什么境界？华藏世界，西方极乐世界，诸佛如来、法身菩萨的报土，这里面没有声闻、缘觉，没有权教菩萨，更没有三途六道，那才叫真实，因果都真实。要知道六道里头，娑婆世界六道里头，因果都「非实法」。
佛门当中，常言说得好，凡是不是真实的要放下，为什么？带不去。不但一切世法你要晓得，所谓是「身心世界一切放下」，我们念佛堂堂主常常提醒大家，身心世界一切放下。身跟世界这是事、这是相，这是苦果，心是妄想、是分别、是执著，那是因。身心世界一切放下，不就是十法界的因果统统放下了，因为它非实法，提起正念，正念是什么？正念是实法，非实法放下，实法要提起。提起实法就是一句「南无阿弥陀佛」，这一句是实法。这个名号是自性的名号，是性德的名号，名号里头圆圆满满具足无量的德能，究竟圆满的德能，这是实法。我们现在受持这一句名号，这是因，真实的因行。这个因行会招感真实的果报，真实的果报是西方极乐世界。弥陀来接引，弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土。什么叫唯心净土？唯心所现，不是唯识，没有唯识所变。唯识所变的，变成十法界，就变成六道三途了，它只有唯心所现。
极乐世界诸菩萨，十方往生去的善友，只要到极乐世界统统是唯心所现。每个人都转识成智了，虽然你还带业往生，同居土跟方便土还没有转识成智，这两土的众生人数多，得阿弥陀佛本愿威神加持，虽然还有妄想分别执著，但是怎么样？它不起作用，这叫带业。为什么不起作用？起作用一定要有因、缘、果，少一个都不起作用。你到西方极乐世界去，你的烦恼习气因在，缘没有，果也没有，所以它不起作用。它起作用的是性德，性德里头本来具足的智慧、德能、相好，这个统统起作用，所以你所看到的，是西方极乐世界的依正庄严，它有道理。我们明白这个道理，我们就相信那个事是真的，决定不是假的。我们今天相信它，虽然不是现量境界，但是有理论做依据，这个也符合科学的精神、推理。这个理非常正确，有理必有事，事，我们慢慢来求证。而西方极乐世界的事，说老实话是教我们快速的求证。
这一句是提醒我们，这个世间理事都是虚妄的，惑业苦有没有？有，不能说没有，也不能说有。为什么？事有理无，相有性无，要把它认识清楚。认识清楚之后，你在这里面不受其害了，你能得其益，不受其害，对你修行有帮助，不会产生障碍。所以「非实法」这是一个认知，正确的认知，也是佛经里面常说的正知正见，你没有看错，你没有想错。这就是佛知佛见，诸佛如来如是知、如是见，我们随顺佛陀教诲。
在现前应当怎么学习？知道惑业苦都是虚妄的，从今之后不要把这个放在心上；不要把这个放在心上，你就是真正的放下了身心世界。放下身心世界并不是在事上，事上，我们天天还要用它。人活在这个世间，你每天不能不穿衣、不能不吃饭，你出门不能不要车；换句话说，一切日常生活跟平常一样，没有差别。细心观察的时候，可以看到一点差别，那就是现在随缘，不那么讲究了。生活当中得过且过，不想把物质生活水平提升，这是真的，不再操这些心，有很好，没有也好。再仔细观察能看到一个现象，烦恼少了，牵挂少了，忧虑少了；快乐多了，智慧多了，快乐多了。智慧从哪里看？从他的言行，他对於一切人事物的看法很透彻，听听他所说的很有道理，这个不同。
我们现前晓得怎么修，什么都要放下，只要牢牢的抓住这一句「南无阿弥陀佛」，其他的统统放下。在这个世间帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生破迷开悟，帮助正法久住，好事，这应当做的。怎么做法？随缘。缘成就了要做，好事；没有这个缘，就不要去想它，那个想是妄想。凡是因缘成熟，水到渠成，好办事，这个道理总是要懂、要通达。再看下面一句：
【或名无底。】
清凉大师在这一句有注解，我们看看他的注解。「集名无底者，烦恼深故，非习道学，浮沉而不已」，大师注解不多，意思非常明显。这个『无底』是讲烦恼，不是讲别的，四弘誓愿里面我们念的「烦恼无尽誓愿断」，无尽也就是「无底」的意思。怎么样断？清凉大师在此地教我们要学道，也就是说要修道才能断烦恼。如果不修道，你一定随顺烦恼习气，你在三界苦海当中头出头没，浮沉就是头出头没；浮，头冒出来了，沉，沉到海底了。这是比喻什么？比喻六道轮回，人天两道是善道，好比头出，地狱、饿鬼、畜生是恶道，是沉下去了。
不能够超越六道轮回，肯定你沉在三恶道的时间久，你能够到人天两道的时间非常短暂，人天两道好比是度假、观光、旅游。你在一年工作当中，时间很有限，工作环境再好，你一年当中有两个月休假就不得了。我年轻的时候也曾经做过公务员，那时候我们一年只有一个月的休假。纵然是两个月，时间很长了，一年十二个月，两个月浮起来，十个月沉下去。纵然你的工作环境很殊胜，一年有三个月假期，这就不多了，三个月升上来，还有九个月沉下去。这是事实真相，不能不知道！
所以佛菩萨称三界叫苦海，《法华经》里称这个叫火宅，「苦海无边，回头是岸」，你为什么不回头？堕落在这个里头，什么原因？迷，迷而不觉。这个事情说起来话长，无始劫以来你就迷在这里头，愈迷愈深。总算是过去生中还有这么一点善根，有这么一点缘分，遇到佛菩萨，遇到圣贤教诲，接触到也能生欢喜心，这是善根。善根太薄弱了，敌不过烦恼习气，所以境界一现前又迷了，这一迷了，还继续不断造恶业。临终的时候，自己也清楚，后悔莫及！纵然在临终后悔，这个后悔能消业，你一生造的业太重，临终后悔能消多少？消个百分之十、百分之二十，百分之三十，了不起了，还是要往下堕。如果临终忏悔那个力量，能够消除罪业消除到百分之六十、七十，那就上升了。
这种情形不多，凤毛麟角，太少太少了。那是什么人？过去生中积的善根非常之厚，这一生很不幸，遇到恶缘，迷惑了不知道回头，过去生中没有很深厚的善根，不可能！像《观经》里面讲的阿闍王子，那不是普通人，过去生中积的善根福德非常深厚。所以造作五逆十恶这样重的罪，临终忏悔还是能够上品中生。一般人想不通，我们能够理解。你想，过去生生世世累积的善根深厚，善根深厚，他的罪业一定很少；换句话说，生生世世他是善多恶少。这桩事情还是善导讲的好，「总在遇缘不同」，生生世世他遇到的善缘多、恶缘少，所以他累积的善根深厚。这一生当中遇到提婆达多，遇到这些恶友，遇到恶缘，他是一生造的恶业，造五逆十恶的罪业，他不是累劫累积的。所以整个来看，他的罪业还是不多，罪业还是轻，善根还是厚。所以，一旦回头，谚语常讲「浪子回头金不换」，他是真的回头，彻底回头，所以求愿往生能够一下到上品中生。
积善、积恶是累劫的，不能只看现前，你过去世，过去一世、两世、三世，生生世世，如果你有天眼，能够看到过去未来，你就恍然大悟了！阿闍世王往生，点点头，对，应该！应该！是这样的，一点怀疑都没有了。凡夫疑惑是什么？看不到过去，只看到这一世。这是我们不能够不知道的。连现在外国，外国人都相信轮回，肯定人的一生受前世影响。人这一生起心动念、言语造作影响来生，这是轮回，这是报应。《法华经》上讲的十如是，先从根本上讲，如是性、如是相，然后再跟你讲如是因、如是缘，如是果、如是报，因缘果报一定是相应的。善因一定感善果，恶业一定有恶报，因果报应丝毫不爽。这个我们不能够不晓得。请看下面第六句：
【或名摄取。】
在世间集谛里面，这个名词我们就知道，所摄取的是染业，绝对不是净业。染业里面，『摄取』是善法，人天善法，果报在三善道；如果「摄取」的是恶法，果报在三途。回过头来想想，自己现前六根面对著六尘境界，我如何「摄取」？我用什么样的标准来摄取？世间人真正是迷惑颠倒，利欲薰心，他摄取的标准是什么？利！我怎样获得财富，怎样满足我的欲望。於是他，我们一般讲，昧著良心、昧著因果，敢造恶业，欺诳众生。现在就是这个世界，哪一个行业没有损人利己的事？世间行业我们就不谈了，佛门也不例外。打著佛的招牌，昧著良心，背因果，满足自己的名利。
我在前面跟诸位说过，这是我往年印经，听印刷厂老板跟我说，这个罪重！我们印经印三千部，版权页上写的三千部，实际上印了一千部，那个两千部的钱被他吞了。你说这个因果严不严重？这里头造两种最严重的罪业，一个是盗财，你盗取大众善心的净施，这个财。你得的果报，将来生生世世贫穷下贱，得这个果报。这个钱是印经的，经是法宝，是帮助人开智慧的，你这个果报是生生世世愚痴；贫穷、下贱、愚痴，得这个果报！你眼前得这个利益，你能得多少？往后在三途受这个苦报，不知道要受到哪一劫！受完了之后还要「披毛戴角还」，不是受完就没事了，还要还债。这个事情能做吗？什么人？学佛人做的。由此可知，这个人虔诚的佛教徒，实际上为了自己的自私自利，因果忘掉了，经论里头的教诲忘掉了。在家信徒多，出家人也不少。
我早年在台湾讲经，我记得有一次讲《地藏经》，在台北西门町法华寺。有一天，有两位法师，年龄跟我差不多，有一位大概大我五岁。他问我：净空法师，《地藏经》上讲的，你真相信？我听了这个话很讶异：难道你不相信？他真的不相信。他怎么想法？释迦牟尼佛这样讲吓唬人的，劝人不要做坏事，哪里是真的？这个知见就很不容易转过来了。所以他不怕因果，他确确实实胆大妄为。这两位法师都不在了，一生做法会赶经忏，听说还玩股票，我听人家讲玩股票的时候赔了很多。晚年的时候，我跟他见过一次面，很苦！大概钱都玩股票输掉了。
这个世间真有这样的佛弟子！真正我们常常见，毁谤三宝，满足自己，自己怎样把自己抬高，总要把别人压下去