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经教里常讲的四十一位法身大士，诸佛如来，这是法身、般若、解脱统统都证得了。因此在这境界里面，我们统称他们叫法身菩萨，称法身菩萨拣别他们没有圆满。到等觉还是法身菩萨；到妙觉就不称法身菩萨，称诸佛如来，称如来、称妙觉，究竟佛果，无上菩提。无上菩提通常讲，也是有狭义、有广义。狭义的无上菩提，那就是妙觉位。广义的无上菩提，圆教初住就证得，圆初住到等觉菩萨，这四十一个位次都叫无上菩提。所以它有广义，它有狭义。经论上，你要看它用在什么地方，看上下经文，你就懂得它是指哪一个地位的。
在此地是《华严经》，《华严经》是一乘圆教，讲『解脱本』这是妙觉位上的，这不是四十一位法身大士，是的指妙觉位。但是这一句在此地，它是属於道谛，它不是在灭谛。如果在灭谛里面，那确实是讲到妙觉位；在道谛里面，那就是从圆教初住到等觉菩萨，广义的说法。我们看到这名词，我们很想！为什么？解脱里头内容是什么？就是今天讲的特异功能，就是佛法讲的六神通。不论学不学佛，不论修不修行，在现前的社会，无论在中国在外国，或者是在现在，或者是讲古人，或者是讲未来，人们对於神通都好奇、都喜欢。看到别人有这能力非常羡慕，把他当作神人看待。其实这事情很平常，佛说一切众生各个本具，你本来具足！你的神通道力、智慧德能跟究竟果位无二无别，这还得了吗？这话不是假话，是佛在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是福报，相好。
我们今天所讲的智慧、技能、福报，你看一切众生不就是求这东西？自性里头统统具足，所以只要你修到明心见性，你的智慧、技能、福报统统现前，那不是修得的，是自性里头本来具足的，这是真实的。真实的，那就是我们常常讲，取之不尽，用之不竭。没有明心见性，你的福报、智慧、能力是修来的，修来的是用得尽的；不是自性的，修来不是真的，相似的，不是真实的，是用得尽，所以福会享尽。如果你明心见性，从自性里面流露出来的福，享不尽，这世间无论什么样的灾难，纵然这世界毁灭，你的福报还是享不尽。你要把这事情搞清楚搞明白了，你才知道佛不能不学，非学不可，才知道世出世间这才是好东西，再没有比这更好的了。你才能把世间一切法舍弃，像释迦牟尼佛一样，国王不要了，荣华富贵不要了，五欲六尘享受不要了，什么都不要了，取无上究竟真实圆满法，这人聪明绝顶。
我们在佛法里头，薰陶了这么多年，这才恍然大悟，我们的根性跟释迦牟尼佛比，不如他！人家十九岁就觉悟，我们搞成六十九岁还不觉悟。他十九岁就觉悟，三十岁他就证得了，就成功、成就了。他的成就，究竟圆满的成就。在中国，惠能大师给我们做的示现，二十四岁成就，他的成就，法身菩萨，肯定不是究竟圆满的成就，是法身菩萨的成就。法身菩萨，四十一个阶位，他是哪个阶位，我们就不得而知。这人是再来人，不是凡夫，换句话说，他是无量劫修成的，在这一世开花结果，绝对不是这一世才修成的，不是的。
释迦牟尼佛，当然《梵网经》上讲，这一次到世间来是第八千次。但是他的示现跟能大师的示现不一样，释迦牟尼佛示现就是说我们这世间人的根性，依照这根性来示现的。换句话说，我们这种根性，如果十九岁觉悟了，把世间名闻利养、荣华富贵统统抛弃，认真像他那样修行，三十岁可以成道。纵然不能成无上道，到初住菩萨这地位，这是决定没有问题，这示现含著有这一层密意在里头，我们要懂。你真正懂，你才知道怎么样学，怎么样能够学成功，有效的学成功。我们读《华严》受的利益，断疑生信，信能成就无上道。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一０四卷） 2003/9/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1104
诸位同修，请看四圣谛品，西方离垢世界，最后一段，苦灭道圣谛，第四句看起：
【或名本性实。】
诸佛菩萨所行之道，也就是说，他们起心动念、言语造作都与本性相应，我们通常讲自性，一定是与性德相应的；体与性体相应，用与性德相应，这是真实法。回过头来，再看看我们六道凡夫，与性体、性德、性相完全违背了，尤其是在我们今天这时代。宇宙虚空法界刹土众生到底从哪里来的？没有人知道，科学家不断的在探测，都是在猜测，到今天没有定论。但是世出世间大圣大哲，他们给我们说出「诸法实相」，可惜现代人不相信，认为他们所讲的没有科学的根据。科学是什么？科学是拿证据来。而实实在在说，这些圣哲不是没有证据，真有证据，证据拿出来了，你不识货。科学家所说的，实际上，他们所研究、探索一些知识，我们一般凡夫还是不知道；但是凡夫相信他们的话，这没法子了。就像古代的人一样，古代的人确实大圣大哲他们所证知的境界，我们凡夫也没有证得，但是凡夫相信这些圣人的话，现在人相信科学家的话。这事情只好用善导大师的话，「总在遇缘不同」。实实在在说，谁能相信谁、愿意听谁，都是过去生中有缘，正是应了佛门所说的，「佛不度无缘之人」；无缘，不相信你！
科学家做的种种试验，说实在的话，不是每一个人都能够做的，不是每一个人都能够亲身证得的。但是圣贤人的教诲可不一样，他们的东西，每一个人都能证实，只要你按著他的理论方法去做，你自己能够亲证。这一桩事情，特别是在佛法教学当中，诸位都知道，佛法的教学是四个阶段：信、解、行、证。《华严经》，清凉大师就是这样分成四个大单元，最后是教你证得，那才是你的；你要没有证得，不是你的，与你不相干。佛是教导我们各个人都亲证，为什么？你有佛性。儒家讲的，你的性本善，这不是学来的，自性本来具足的。你什么时候能证得，虚空法界刹土众生是你自己心里面变现出来的，现的相！十法界依正庄严是从心想生出来的，世尊要我们自己亲证，比科学高明太多了。凡事确实不能够粗心大意，要细心去思惟、去观察。圣人所说的东西，流传到现代有几千年了，印度教将近有一万年了，如果是迷信，怎么能够传得这么久？这世间科学的兴起，到现在才不过三百年。古圣先贤教导我们，带给我们是什么？现在科学技术给我们的又是什么？细细观察比较它的得失，哪一种对我们有利，有真实的利益？你要能够这样去思惟、观察，你就会开智慧。
大乘经上常说，不仅是释迦牟尼佛给我们这样说法，十方三世一切诸佛教化众生无不如是说，所谓「佛佛道同」。说什么？给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以，六百卷《大般若》，是世尊当年在世，教学里头最主要的一个科目，讲了二十二年，总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是一切法是虚幻的，这幻里面有真实，真实是什么？本性是真实的。一切有情众生，我们现在讲动物，他有佛性；植物、矿物，乃至於自然现象，它有法性。相，事相，千变万化，所以它不是真的，它不是永恒的；性，永远不变，它是真的，它不是梦幻泡影。所以圣教教我们什么？教我们要发掘真的，要舍弃虚妄。这舍弃我们要懂，舍弃不是说把它丢了，不要它了，远离它了，那你就错了，你就错解如来真实义。所谓放下，所谓舍弃，是讲你心里面不再执著，不再分别，妄想分别执著没有了。所有事相随缘，得大自在，你可以受用，你可以欣赏，你可以娱乐，你决定不会烦恼，不会生烦恼。为什么？知道所有现象是虚妄不真。确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得，就像舞台上演戏一样，人生如戏。我们现在在这世间，是来看戏的还是来表演的？确实，有时候是看戏的，有时候是表演的。欢喜看戏的时候，看戏；欢喜表演的时候，就表演，这叫得自在。
佛教给我们真实法，真实法无非是回归自性，「本性实」，见到性了。我们现在是把性忘掉了，佛经里面常讲迷失，不是真的失掉，它是真的，它永恒存在，不生不灭，它怎么会忘掉、会丢掉？不会，只是迷失，并不是真的失掉，迷失。在你日常生活当中，实在讲，一切时、一切处它统统在，无有不在时；就是可惜你不认识它，你不知道它的存在，不知道有它，凡夫位是在这么一个境界当中。佛菩萨慈悲，他应化到这世间来，做种种示现教导我们，回到本性实而已，这在佛法里面叫见性成佛。成了佛之后，有什么好处？科学家里面那些能力，如果在见性的人眼光里面来看，那简直是小朋友在做游戏，在玩耍、在游戏。坐一个太空船到星际去旅游，小朋友做的游戏，费许许多多的精神、时间、财力、物力，还得去冒险。为什么这个说法？这事情不要说见性，小乘三果阿那含，他要想到星际里面去旅游，需不需要用这些工具？不需要，他想去就去了，这是佛家讲的神足通。他怎么去的？这速度太快了，要是用科学家的方法来说，说得通。他把自己这身体，身体是物质，他能够随心所欲把这物质的身体变成能量，这能量的速度比光速还快，想到哪里去，立刻就到了。到那个地方之后，再把这能量恢复成肉体。
我在做学生的时代，看到中国很多传奇小说，有仙人，也有狐狸，我们讲「狐仙」。这狐狸修成了，看到人，它化一道光就没有了，找不到，走了，化一道光走了。有人突然看见，有一道光从空中掉下来，仔细一看，那里有个狐狸，或者是那里有个人。你看这不就是能与质的转变？那个时代科学还没有发明，这些理念一般人根本就没有。我们想写笔记小说的这些人，都是三百年以前的人物，他们没有接受过科幻的这种影响，这些记载，传说的记载，在中国有几千年。在他们这些人看到，现在人造太空船到到星球上去，岂不是像大人看两、三岁小孩在那里搞玩具一样吗？哪有那么费事！何况这些机械那么样的笨重，要那么大的财力，不是人人都能办得到的！在佛法里，在道教里，甚至於在印度这些高级宗教里面，他们教人修什么？修禅定。你只要得到定功，你就有这能力。无论什么人，都能修得成，为什么？佛告诉我们，这能力是本能。换句话说，我们今天的本能丧失掉了，这本能是本性本来具足的，是真实的，这不是假的，有无量智慧。无量智慧是说什么？就是无所不知，世出世间一切法，没有一样你不知道的。过去、现在、未来，此界、他方，自己、别人统统知道，决定没有一丝毫隐藏。你自己的私事隐藏得再深再深再深，甚至於你自己也忘掉了，你要遇到这样一个高明的人，这人有