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所以缘深到极处变成一家人。这是佛在经上常讲的，家庭的关系、父子的关系四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种缘不会到你家里来。在这个时代，我们看得很清楚、很明白，那是什么现象？报恩的很少，报怨的很多，所以儿女不孝父母，儿女瞧不起父母，带给父母是灾难不是幸福，所作所为叫父母寒心。成年之后，远离父母，把父母忘掉，报怨的。讨债是父母前世欠他的，讨足了，他走了；还债的是他欠父母，他在这个社会上工作赚钱，养活父母，对父母没有孝顺心，这还债的。只有这项报恩的好，我们自己想想我们对什么人布施恩德？
我们从来没有对人布施恩德，哪有人来报恩？这一生没有，也许我前生有。没错，前生真有，你这一生一定会带著这个习气，什么习气？布施恩德，最明显的你自己能够孝养父母，因为你前世有这个经验，阿赖耶识里面有这个种子，这个种子它会产生力量，会表现在你这一生生活当中。你见到老人，见到孤苦伶仃的人，你看到世间人遭遇到不幸，你自自然然流露的同情心，你会难过，你会流泪；如果看到世间人受罪，很残酷，你完全没有同情心，看到之后，好像还很欢喜。从这些地方，只要深层的思惟观察，知道过去生中的习性，你生生世世学习的经验，慢慢会发觉。
所以人要冷静，这就是这世间许许多多的宗教，为什么修禅定？为什么修沈思？许多宗教里面的沈思、默想、默念，跟佛法的禅定是相同的，原理原则都相同，只是方式上不一样，也都包括在八万四千法门之内；能生智慧，能突破空间维次，能找到过去生中生生世世的业缘。现在最容易探索这一桩事情的是催眠，特别是深度的催眠，但是这只是偶然用用，不能天天用。还是要自己修德，那是真正得到，用其他的方法叫你暂时获得，那不是永恒的。
所以放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，值得世间人尊敬。所以世间人称释迦牟尼佛为世尊，世尊是什么意思？世间值得人尊敬的人。在中国，现在一般尊称人都称尊敬的某某人，某某先生，前面加一个尊敬的。世尊就是这个意思，尊敬的释迦牟尼佛，尊敬的阿弥陀佛。世尊就是这个意思，是一种敬称，这是「鄙贱」的反面。你看看一切放下了，才是世尊，名实相副。第七句：
【或名增长。】
清凉大师有注解，「集名增长者，从惑生惑业故」。这《钞》里面引《俱舍论》，还有解释，我们不念了，我们只看这一句。这一句里头很重要，为我们说明从惑生惑业。大乘经里面常讲惑业苦，起惑、造业，感得苦报现前。『增长』这个名词是在集里头，所以就不说苦，苦是在苦圣谛里面，那是讲的报，现在不讲报，只讲迷惑造业，所以从惑生惑业。第一个惑（迷惑）是根本无明；这个惑，生惑是生枝末无明，这要讲起来很麻烦，很细。法相唯识宗里面的经论讲得很透彻。也许同学们学过十二因缘，十二因缘头一个就是无明，那个无明是属於枝末无明，根本无明生枝末无明。无明缘行，过去生中的；行缘识，识缘名色，那是现在这一世的，由过去世转变到这一世；老死是来世，所以十二因缘这十二条是讲的三世因果。根本无明非常微细，不但我们不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不知道。我们能够觉察到是很粗很粗的，就是所生的这个惑，枝末无明，这要说起来我们能体会、能够懂得。
落实在现前就是爱取有，爱就是无明，取就是业。取是什么？前面讲的「执取」，你造业了，为什么会造业？迷惑，就是那个爱。那个爱是个广义的，你喜欢的贪爱，你不喜欢的也贪爱。这话怎么说？喜欢的，贪爱要得到它；不喜欢的，贪爱把它除掉。用一个字来做代表，你要得到或者你要把它除掉，都用一个「取」字来做代表，为什么？这有行动。你有这个意念，这是迷惑，你没去做，但是这个惑也是业，意业，也造了业，这个业比较轻，如果发动身口去造，这个业就变得很重。
果报，要看你造作的影响，如果影响的面很大，时间很长，这个罪就很重。影响的面不大，受害只有一个人，时间也不长，这个罪业就比较轻。你将来还，总而言之都是要还债的，欠命的要还命，欠钱的要还钱。所以这个世间很公平，说哪个人占了便宜，哪个人吃了亏，那是世间人不了解事实真相，这个言语是错误的，观念是错误的。事实真相决定有报应，报应丝毫不爽，报应不在现前，决定在来世，或者在后世，这佛法讲得很清楚，因果通三世。这一世当中报应的，这叫现世，现报；来世的叫生报，来一生的；第三世以后的叫后报。果报为什么有先有后？缘不一样，这是佛法常讲缘生，不讲因生，你这个业没有遇到缘，它不起现行；一定要因缘具足，果报就现前。
所以这个爱，世间人观念当中的爱，跟圣人的爱不一样，所以佛法在圣教里面不用爱这个字，用慈悲，慈悲就是爱。为什么要换成慈悲，不用这个爱字？世间人这个爱里头，他有感情，他是自私的，他是占有的；真正觉悟的人这个爱是无私的，是没有占有的，是不求报偿，这个爱，那是智慧，世间人这个爱，那是无明。所以慈悲不生无明，爱是无明。在西方许多宗教都是用这个爱字，但是我们要知道宗教里面讲的爱，就是佛家讲的慈悲。它没有私心，它没有占有，它没有控制，如果有私心，有占有，有控制，那是惑不是智慧，那是无明。这一点要搞清楚，我们自己无明有没有破，从这些地方能够检查得出来。
没有私心，没有占有，对於世出世间一切法，确确实实没有占有的念头，没有控制的念头，没有一丝毫自私自利的念头。恭喜你，你觉悟，你真的觉悟。你对待虚空法界一切众生，决定是平等心、清净心，清净心就是决定没有染污，这个染污是什么？你喜欢、不喜欢就是染污。你平等，有染污就不平等；你喜欢你待他厚一点，你不喜欢，你对待他薄一点，都在这些事相上显示出来。所以心地清净，我们说心思细密观察入微，一看就知道了。
真有修养，这不要说什么太高深，修道。从前读书人，真正有修养的人，心气平和，他不会浮躁，所谓是心平气和。我们看出这个人的修养，看出这个人的德行，再仔细观察，这人有没有智慧。有智慧的人，一定是非常热心社会公益事业，一定会热心主动帮助一些需要帮助的人，他总是尽心尽力，无私无我，绝不希望我做好事情，将来要有好的回报，没这个念头。但是果报是必然的，佛说的话不是假话。你财布施一定得财富，但是他布施财，绝对不是希望得财富；如果修财布施，目的希望得财富，他无明没破。无明没有破，说老实话，这个无明是很粗的无明，不是微细的，就是十二因缘里面讲的无明，不是很高的，这个无明什么？是六道的根，也就是说六道轮回你决定出不去，可以断定你是六道凡夫，你还得继续不断的搞轮回。
欢喜布施，没有一丝毫求果报的念头，这个人得大智大富。完全不希求回报，欢欢喜喜修财布施、法布施、无畏布施，佛说这种人功德不可思量，不是福德。有一念希求自己回报，那是福德不是功德，这个道理不能不懂。我们要认真努力在日常生活当中学习、锻炼，要知道自己烦恼习气是无量劫养成的，养成什么？吝啬、小气、自私自利，根深蒂固。要在这一生当中很认真努力学习，把这些毛病改掉。真改掉了，得大利益，那个利益是没有办法想像，也没有办法说明。可是你心里头有没有想利益？没有，从来没有想到。佛一定要把这个事情真相说清楚、说明白。你得的利益愈大，你布施的面愈广。
到诸佛如来，那是讲到究竟圆满，诸佛如来应化在九法界，真是遍法界虚空界，他做什么？我们仔细去观察，他所做的就这三桩事情：财布施、法布施、无畏布施，决定没有一丝毫求回报的念头，所以他布施功德圆满。圆满之后，他布施的能力能做到千百亿化身，同时在所有不同的世界、地区帮助一切有缘的众生。只要没有明心见性，都叫做苦难众生，他在十法界，无论在哪一界都是受苦受难，十法界里头佛法界，受什么苦难？无明没破，受这个苦难。都有能力去帮助他们，所以没有别的，永远就是干这个事情。
他这个布施可了不起，那个钱财不晓得哪里来的，怎么会那么多？愈施愈多，愈多愈施，绝对没有一点贪心，我自己生活过好一点，这个念头一动，这是凡夫，功德变成福德；福德有量，功德无量，就在一念之间。所以真正觉悟的人把福德转变成功德；没有觉悟的人做种种布施，把功德变成福德，差别太大太大。所以诸佛菩萨应化在这个世间，教化众生，财法无畏这三种布施，以法布施为主。众生智慧开了，财跟无畏（就是财富跟健康长寿）他自然就得到，他自己会修，所以法称之为宝；财施是不称宝，无畏施不称宝，法施称宝，道理在此地。
我们再仔细观察，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉都有能力应化在九法界，几乎全都是以法布施，展现给我们看统统是法布施。这什么意思我们要多去想想，在这个里面我们就学到。如果是迷惑颠倒，随顺自己烦恼习气，无明还生无明，这就是迷还会增长你的迷惑。我们在日常生活当中，只要你细心观察，太多太多，所以是愈迷愈深，迷惑颠倒。迷，他就要争取，现在人讲竞争、斗争，拼命去争取，希望控制，希望占有。得到了，想尽方法去怎么样把它保住不会丢掉；没有得到的，想什么方法把它得来，天天搞这个，这叫苦不堪言，这是此地「增长」的意思。你看现在这个社会芸芸众生，他干些什么、想些什么、说些什么、做些什么？你就知道他苦不堪言，这个苦是自作自受，完全不了解宇宙之间一切事实真相；晓得真相的人，这个念头就熄掉，这烦恼就断了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一０一卷） 2003/9/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…1101
诸位同学，请看《四圣谛品》，西方离垢世界，苦集圣谛，第八句看起：
【或名重担。】
前面我们看过「增长」，这意思也是很深很广，说明起惑造业，这里面情形是很复杂的，绝对不是单纯的，法相宗的经论说得很清楚很明白。『重担』，我们现代人看了这名词会有一个直觉，体会到那就是现在人所说的压力很重，「重担」就是压力。精神的压力，生活的压力，要是细说，人活在这世间要承受许许多多的压力，在果上尤其是明显。但是这压力不是从果上说的，是从因上说的，因为这一段是苦集圣谛。
果从那里来的？果从因来的。如果往昔不造这因，今生也不造这缘，就不会有这压力了。压力到底从那里来的？根源只有一个，迷惑，不了解事实真相。真相难，不是大圣人说不出来，所以佛法，尤其是大乘佛法，真如开经偈所说「百千万劫难遭遇」。遇到了，这是何等的缘分、福分，你有福你才遇到。遇到了，要不求甚解，不依教奉行，那叫真正可惜！