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在台湾，都市是没有问题，乡下，尤其住山，我跟忏云法师在埔里住了五个半月茅蓬。那个时候的茅蓬建在一个山上，观音山，那个山没有水没有电，所以我们也过的是原始的生活，在那里真的也是搭了个茅蓬。土灶，每天我到山上去转一圈，捡树枝回来烧。山上有一个泉水，确实给我们带来方便，我们用竹子，把竹子里的竹节打通，把竹竿一根一根接起来，把水引下来，也有自来水了，完全是就地取材。所以佛把这些柴火比作烦恼，把般若智慧比喻火，这一把火把烦恼统统烧干净了，就这么个意思，「能烧然」。
唯有智慧能转烦恼为菩提。在什么时候转？真的是一切时、一切处，问题就是你会不会？这个会不会里面，真正的意思是你会不会用智慧，也就是说在日常生活当中，对人对事对物不用烦恼用智慧，这就叫转烦恼为菩提。智慧永远是清凉的，不生烦恼。再给你说，真正会用智慧的人，他没有分别，没有执著，没有起心动念，前面灭谛里面讲的「无为」。如果起心动念，这就是烦恼，这就是无明，你处理事物就不能圆满；你要是完全用智慧，你处理一切事物决定是圆满的。但是这不是普通人能做到，在世法里面讲，大学问；在佛法里面来说，得道的高人他才能做到。
见到这个人喜欢，见到那个人讨厌，见到这一桩事情欢喜，见到那一桩事情不欢喜，凡夫，不是修行人。修行人修个什么？就在这些境界里头修清净心、修平等心，学习不用分别，不用执著，不起心、不动念，学这个东西。当然这个事情不是短时间能够学成的，要长时间。一般来讲，真干，时时能提得起警觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你时时刻刻都提得起警觉，不用妄想分别执著，一般说起来，总得十年、二十年。有十年、二十年的修养，你处事待人接物心平气和，我们一般人讲，那个火气完全没有了，让人接触你，他有什么感觉？一团和气，温和。
我们要记住，孔老夫子做学问，真正到功夫得力是什么时候？四十岁。三十岁的时候，他做学问的目标、方向、方法正确，真正得到受用是四十岁，四十而不惑。不惑，不迷惑；换句话说，不会被外面境界所转，自己有能力能做得了主。我们一般讲开悟了，虽然不是大彻大悟，真的他开悟，他有悟处，一团和气。夫子，你看学生对他老人家的赞叹，学生大家在一起赞扬夫子之德，用了五个字「温良恭俭让」；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这他一生在生活当中表现的。於是中国凡是读书人都是以这个为自己修养的标准。
儒家以夫子做标准，学他的温良恭俭让。孔老夫子为中国人树立了典范，大家都肯定这是道德修养的标准。他说「五十知天命」，知天命就是真正知道因果报应。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」，这随心所欲不逾矩，就是《华严经》里面讲的，事事无碍，「理事无碍，事事无碍」。他十五岁开始学，到七十岁达到事事无碍的境界。所以，我们学佛以释迦牟尼佛为我们学习的榜样。释迦牟尼佛教导我们的修学纲领，是三皈、五戒、十善、六波罗蜜、四摄法，再加上普贤菩萨十愿，这就圆满，出世间的大圣大贤。总的纲领三条，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这总纲领。烦恼的根就是迷邪染，智慧，真实智慧是觉正净，智慧生起，烦恼就没有，「能烧然」。
第二句『或名最上品』。我们中国谚语有一句话说「万般皆下品，唯有读书高」。这个话不是没有根据，确实有根据，根据孔老夫子所说的。《论语》里头有一段话说，这是夫子自己讲的，「吾尝终日不食」，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，这世间无论什么事情，都没有真正的利益。「以思，无益，不如学也」。唯有读书高，不如学也，向古圣先贤学习。为什么？用现在的话来说，孔夫子确实是个聪明人，是个有智慧的人，他的人生他有方向、他有目标。他的目标不是世间的功名富贵，五欲六尘享受，他不是的，他的目标是圣人，读书志在圣贤，不是求功名利禄。读书为什么？读书是希望自己作圣人、作贤人，什么是圣人？圣怎么讲法？在中国字汇上，圣跟神意思相通，所以神圣常常连起来讲。神圣是什么？对於宇宙人生的真相明白、搞清楚了，这个人就叫神人，就叫圣人。对於宇宙人生真相不知道，这个人叫凡夫。神圣本来的意思是这样的，没有迷信，所以人皆可以作圣人，人皆可以成为神圣，你要肯学才能达到。
确确实实能够通达明了宇宙人生真相，你的生活会非常快乐，但是不见得是富有。纵然是贫困，他快乐，颜回就是很明显的例子。颜回物质生活非常贫乏，但是他一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。他是孔子的学生，孔老夫子对他非常赞叹，学生当中排名他第一，他乐的是什么？道！物质生活不在乎，吃饱了就行。衣服能穿得暖，三餐能吃得饱，快乐的不得了，无忧无虑，无牵无挂。佛家，道家，称之为什么？道人。道人是什么？放下，没有一样放不下，统统放下，无事，这是「最上品」。
谚语里头也说，「人到无求品自高」。於世出世法无争无求，无有欲望，那一般说这种情形，人不就堕落了吗？这个人不是懈怠懒散了吗？这是一般人的看法。实在讲，凡夫必然是这个结果；道人可不然，道人是正面的，他的智慧增长，他的烦恼天天在下降，智慧天天在提升，所以他快乐。这个话，《论语》里头头一句就讲到，「学而时习之，不亦说乎」。「说」是喜悦，是从内心里面往外头流的，不是外面的刺激。他就一个人住在荒山野岭，人迹不到，搭个小茅蓬在那边住，快乐无比。世间人完全不能了解，认为他很寂寞、很孤单、很可怜，不是，那个境界是一般人永远没有办法想到的。真的，唯有读书高，「学而时习之，不亦说乎」，真得到了。
我们世间，中国人一般讲高人，凡是高人物质生活都很清苦的，所以清高这两个字常常连在一起，清贫高尚！有道德，有学问，有涵养，他的人生目标是什么？就一般来讲，与大自然合而为一，他的目标；在佛法里面来讲，回归自性，回归自性就是无上菩提，他求的是这个。这里面有不可思议的境界，绝对不是一般人能够理解的，他心清净，清净心就是禅定，禅定就能突破空间维次；对於世间前因后果，他明了，对出世间不同的空间维次，他也知道。所以他的活动空间，他的生活情趣，我们凡夫没有法子知道，境界不相同。
道，确实是「最上品」。在世间法来讲，圣贤的智慧是最上品，不是科技。科技的发明确实是给凡夫带来方便，对於这些高人，那是累赘，他要这些东西干什么？我们今天渡河要用船，我们在佛门里面看到，达摩祖师渡长江不用船，江边上芦苇拔下一根，丢在水面上，他踩著芦苇就过了江，你看多方便，哪要那么麻烦？你们昨天晚上念《三时系念》，《三时系念》讲「浮杯过海」，那是杯度和尚，他过的那个海并不太远，是在什么地方？香港到大屿山这个海面上，他用一个茶杯丢在海里头，站在这个茶杯上，他过海了。所以对他们来讲，所有一切科学这些玩意、把戏，他都觉得太笨，哪要这么麻烦！
《神僧传》里面还有一个名字我记不得了。早年我读的这些书有这么一个印象。有一位法师（那个时候的京城在长安）他要回国，这是印度来的一个法师要回国，长安信徒很多，发心请他吃饭，饯行，给他饯行。他还有两天走了，跟法师约定明天中午到我家，我供养，法师欢欢喜喜点头，好。另外一个人讲，明天中午到我家，他统统答应。到第二天中午，真的法师来了，每一个人都欢喜；你看多少人供养法师，他到我家来了，欢喜得不得了。这供斋完了，到第二天去送行，十里长亭去送行。每个人讲法师昨天看得起我，到我家。那个说不对，明明中午到我家去，这大家一传起来才知道，他有分身术同时到几百个人家应供，他都去了。大家这一对证，知道分身术，他有分身术，我们现在科学技术还做不到，还没有办法做到分身，他能够分身做得那么自在。
旅行，现在旅行坐飞机也很累，并不自在。达摩祖师给我们示现了一个神迹，有从西域回到长安的，有两个人，沿途跋涉走了好几个月，回到长安跟大家说，几个月前他在那里看到达摩。有人想想，那个时候达摩在中国，怎么会跑到印度那边去了？这是不可思议的能力，我们现在讲特异功能，讲神通。现在我们在经典里面读到，这些是人的本能，六种神通都是本能，天眼，你眼见的能力遍虚空法界没有障碍；听，能听过去未来也没有障碍；变化，飞行，这属於神足通。
佛在经上告诉我们，西方极乐世界在我们娑婆世界的西方，距离多远？当中隔了十万亿个三千大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区，当中间隔距离是十万亿个佛国土，就是十万亿个大千世界那么远。要多少时间能到？一念就到。光也做不到，光不要说通过大千世界，现在科学家很清楚、很明了，光的速度通过我们现在的银河（银河系从这一边到那一边）要二十万年，光的速度来走一秒钟三十万公里。你看佛给我们说，往生到西方极乐世界一弹指就到了。科学没有法子，做不到，所以他也不相信，没有办法解释。
佛跟我们讲本能，你有能力知道过去、现在、未来，你也有能力知道别人心里在想什么？他心通。这种能力我们现在丧失掉，怎么丧夫掉？妄想分别执著丧失掉，怎么样恢复？佛给我们说，只要放下妄想分别执著就恢复，放下妄想分别执著，这就叫做禅定。所以禅定功夫愈深，你突破的层次就愈大。随著禅定的功力大小，你恢复的能力多少，这是成正比例。佛这些话，我们每个人都可以做实验，怎么个修法？「道谛」就是修行的方法，你看这里面讲的这么多，每一种都是，你看哪一种适合你，你就用哪一种，只要认真，一个方向，一个目标去学习，你一定能恢复。但是这里头总原则一定是断烦恼，烦恼不断不行。无量无边的方法，都是帮助你断烦恼，哪一个方法你觉得方便，你就采用哪个方法。
我们今天所采取的是持名念佛，我们用这�