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自性，不知道自性本来是这么大。开权显实的意思就是帮助我们觉悟，觉悟之后心量拓开了，所以要学著包容。
我们学了之后要落实，落实在生活中，落实在处事待人接物。当我们迷而不觉的时候，我们心量很小，凡是合我自己意思的能包容，喜欢他；自己看不惯的，不合自己意思就排斥，这造罪业。「佛氏门中，不舍一人」，你不晓得舍了多少人？众生无边誓愿度，你也常常念这四句偈，但是你看不顺眼的众生，你决定不度他。佛法里面讲大慈大悲，你是什么？你是爱缘慈悲。我喜欢他，我对他慈悲；我不喜欢，对他一点慈悲都没有，这怎么行？这样学佛你怎么会有成就？现在怎么办？我们究竟要从哪里做起？没有别的，读经，听经。
诸位同学，我们用的这本子《华严疏论纂要》，这一段后面是李长者的论文，《论》跟《疏》不同，有不少独到的见解，非常值得我们学习。这是难得道霈禅师将《疏》跟《论》合起来，这很不容易做的一桩事情，使我们在这本子里面，《疏》跟《论》同时都能够读到。我们看李长者的《论》。
「於此一品之中，义分为三。一释品名目，二释品来意，三随文释义」。长者介绍跟清凉大师的介绍大同小异，我们把他的文念一念，《疏》里面有相同的，我们就略略的带过；有不相同的，我们来细细研究学习。
「一释品名目者。谛者，实义也。明如来说四种实义，令诸众生起信解故」。我想这一段我们也可以把它省略，因为跟清凉大师所说的完全相同。清凉讲的比长者说的详细，这谛有谛实的意思，有审谛的意思，比这里说的详细。他这地方这谛是「实义」，这实义也包含谛实跟审谛。下面也有问答。
「问曰。何故不说多，但云四」。为什么不多说，只说这四谛？
「答曰。此四种谛义，总摄多故。为明一切世间，不离苦集。一切出世间，不离灭道」。我们先说这两句，这两句清凉大师《疏钞》里面也说得很多，为什么还要说？要特别强调，我们今天学佛功夫不得力，真的像世尊在《涅盘经》里面所说的，不知道四真谛，所以才无量劫以来流转六道轮回，生死流转。换句话说，不知道因果报应的道理与事实真相，才落得如是地步。由此可知，这真正是我们学习一桩大事情，再没有比这事情大了。
「苦集」，世间因果，世间法不出这因果定律；出世间法不出「灭道」，因果定律。在这地方，我们要细心去体会，世出世间没有别的，因缘果报而已。天台大师在《法华经》里面，也是特别拈出世尊在《法华经》里面讲的「十如是」，十如是里头也特别强调「如是因，如是果，如是缘，如是报」，因缘果报。虽然诸佛菩萨、祖师大德诸大善知识苦口婆心劝导我们，真的我们现在才真正明了，真正听懂、真正觉悟的人不多。听了之后，虽然当时也好像有所感动，欢喜赞叹，但是出了讲堂又迷惑了，又颠倒了，故态复萌，无济於事。这到底什么原因？用佛门的术语来讲，业障太重！这样严重的业障，有没有办法能够把它减轻一点，化解一点？能，这肯定。但是总在遇缘不同，最殊胜的缘，天天能听善知识的教诲，善知识是佛菩萨，佛菩萨现在不住世，但是佛菩萨的遗教还留在世间。
今天科学技术发达，我们想听经，应当不舍弃这很好的工具。除了讲经之外，读诵也非常重要。读诵，往后我看愈来愈艰难，为什么？古人集结经藏，经本里面没有标点，没有段落，所以很多人句子读不下来，段落分不清楚，於是读诵的意愿、兴趣就没有了。我看到近代也有一些善知识，他们把经典重新排版，加上标点符号，段落分得清清楚楚，这是很大的功德，值得赞叹。但是我希望真正有人发心，能更进一步来读诵，做成读诵的录音光碟、CD，不必要影像，像录音带一样。读诵，能够把这一部《大藏经》从头到尾都能够读诵出来，句子念得很清楚，段落清楚，让人家一听就生欢喜心，这功德不可思议。有一套什么？有声音的《大藏经》。看什么人能发心来做这工作，这不是讲经，把全部《大藏经》念一遍，做成读诵的《大藏经》，有声《大藏经》。
现在文字的《大藏经》已经有了，这《大藏经》已经做出光碟了，好像是用电脑做成光碟，一部《大藏经》浓缩好像是只有几十片，在电脑里头查资料是很方便。但是我深深相信，广大的群众更需要的是有声的《大藏经》，我想听《华严》，有人带著我读《华严》。读诵，最好现在光碟如果能够有字幕，就像书本一样，这样很方便。为什么？他不必去找书了，不必另外去找经典。每一部经把音声、经文录下来，有文字又有音声，我想这样的《大藏经》能够流通在全世界，不知道要度多少人？他要起了信心了，有了兴趣了，再听讲解。
有不少法师出来弘扬解说，这是有必要的。讲解是一桩难事情，怎样才能把经讲得好，讲的没有错误，这与修行功夫是分不开的，解行相应。所以我们细心观察我们的本师释迦牟尼佛，他老人家示现的，先自己修行证果，然后再说法利生，这先自己度，然后才能度人。自己没有修行证果，没有入佛境界，这经你怎么能讲得出来？古大德给我们注解的都是修行证果！清凉大师不入华严三昧，他说不出来，写不出来；李长者不入诸佛境界，他这论做不出来，这是我们不能不知道。照这样说法，很难！是难，难得要克服。
我当年到台中亲近李老师，目的不是学讲经，目的是想去听经。听说他老人家在台中常常讲经，常年不间断，我是去听经的，不是去学讲经。讲经这一桩事情是他劝我的，我害怕！讲经这念头从来没有动过，知道这东西不容易，很困难，我哪能做得到？我去的时候，正好他办了个经学班，培训弘法讲经的人才。这班上上课，老师告诉我，叫我去看看，这可以，我也很喜欢，去旁听，坐在最后一排旁听。听完之后，我才晓得：老师，这班我也可以参加。为什么？我一看这不是很难的，这是教初学，像教幼稚园一样，我可以报名参加，李老师很欢喜。
学了一部经之后，老师就告诉我，那不是跟我一个人讲的，上课的时候跟同学们大家讲：佛法，经典要想讲得好，一定要通佛法，要通世间法。这事情难，通佛法，通三藏十二部；通世间法，李老师举了个例子，他说古今中外的学术不要谈，单单说中国一部大的丛书《四库全书》，你有没有能力通达？通佛法不通世间法，说法不契机；通世间法不通佛法，说法不契理。佛菩萨说法，理机双契，世出世间没有一样不通达的。这事情难了，怎么样才能做到？不通不行；通，决定做不到。
李老师最后教我们求感应，就是我们一般讲求佛菩萨保佑，这是没错的。佛菩萨保佑是有条件的，不是没有条件的。佛菩萨凭什么保佑你？用最简单的话说，你要真正为佛菩萨工作，这工作里头不能夹杂一点点私心，不能夹杂丝毫个人的名闻利养，夹杂一点点，感应就没有了。所以老师教导我们「诚」。诚要真诚到极处，「至诚感通」，他老人家写了这四个字给我，告诉我：你一生有没有成就，就在这四个字。这正是跟印光大师一鼻孔出气，我们在《文钞》里面读到，印祖常讲「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。你要真诚，要敬，真诚心是敬，这真诚表现在外面是敬，敬事，敬人，敬物。儒家，《礼记》里面第一句话「曲礼曰，毋不敬」，所以你的诚从哪里做起？诚从敬做起，诚敬。
普贤菩萨十大愿王，第一愿「礼敬诸佛」，不敬就一点诚意都没有。於是我们学敬事，敬事是对事负责任；敬人，对人知道礼敬；对物，物是讲天地鬼神，讲一切万物。对畜生要敬意，不能轻慢它，为什么？它是人变的，人造不善业，到畜生道投胎。不能它换一个身，你对它就不恭敬，那错了，它这畜生身将来还会变成人身。这两天，我们从网路下载下来，今年一月，纽约鱼市场有一个九公斤的鲤鱼，在被杀之前说话。这一份资料的原文，英文里面讲得详细，翻译好像是报社里头翻的，翻的简略不详细，英文里头详细，最好重新再翻一翻。他说犹太人投胎，投鱼胎，这犹太人死了大概一年的样子，纽约的很多人都认识他，死了才一年，这又回来了。回来变个鱼身，你能不尊敬他吗？这是投胎到畜生道，投胎到动物。还有一些投胎到植物的，他变成树神、变成花神，真的不是假的。我们对於花草树木能不恭敬吗？投胎到另一道，譬如上面我们讲的，谛闲法师那个参禅的徒弟，他到鬼道，土地公是鬼道里面的有财鬼，鬼道里头有身分、有地位的；城隍，这是县市长；土地，乡镇长，我们对他不能不恭敬。
对一切事、一切物要有诚敬之心，至诚要从这里做。唯有至诚就能感动诸佛菩萨护念，能感动一切善神护持。所以正法道场，诸佛护念，龙天善神保佑。问题在哪里？是这道场在家出家的同修们心都在道上，都能够依教修行，就感通。偶尔有几个不守法的人，我们肉眼凡夫没有神通，他到我们道场来帮忙，我们接纳了，然后在这道场捣乱，破坏。我早年在台北佛陀教育基金会刚刚成立的时候，我们人手不够，有一位居士，他还不是义工，我们支他的薪水，他来帮忙。但是做了两、三个月之后，发现他不如法，他不守清规。那个时候道场实际负责的人，简丰文居士，他是总干事，来跟我说：怎么办？如果我们要把他开掉，得罪人；不把他开掉，这道场这样下去，我们的信誉要受很大的损失。他来告诉我，我给他一句话，告诉他：道场出现了这些人，我们自己的德行不够。他说：怎么办？我们求佛，每天拜佛、念佛、诵经，求佛菩萨保佑这道场。他说：这有效吗？我说：肯定有效。好，我们董事会的这些同仁，每天诵经念佛回向，祈求三宝加持。这样大概不到一个月，这一位居士来告假，他不想做了，辞职。简居士告诉我：师父，果然有效。我说：好！他辞职，你不要挽留，你就准他辞职。不就没事了吗？不得罪人，以后还照样好见面。我们晓得他毛病了，下一次再想来，我们就不收他，我们对他敬而远之。
这佛菩萨真有效，护法神真管用，你不如法，就是我们自己这里同修德行不够。真正如理如法的修行，感应不可思议，他自动会走；如果他的心很毒，也许阎罗王就把他请去了。这事情，我们在因果报应这些典籍里面，我们看到很多很多，鬼神把你请走了。在现在许多道场，这一种感应的事情太多太多了，这绝对不是迷信。我在这里不举例子，举例子，大家以为我在这里宣传迷信，你们自己细心去观察、去体会，你自自然然就明白了。
我们在这一品经里面，这一品经讲世出世间的因果报应，种善因得善果，种不善因必有恶报。业障轻一点的人，他自动辞职了，他走了，离开了；他要是不肯辞职的话，他一定要遭别的灾难，他没有办法在这道场继续下去，肯定的。所以佛弟子遇到这些困难，求佛菩萨，这是从前章嘉