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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第179章

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欲六尘的享受,不可以贪图名闻利养。为什么?这个东西一现前没有不堕落的。世尊一生的示现,真正的用意在此地,就是教导我们时时刻刻要提高警觉,不能够有一点点迷惑,不能有一点点不善夹杂。这些所说的全都是生灭四谛,我们好懂。
  大乘,明心见性才算真正大乘。大乘发心,那个心叫菩提心,菩提心一发,这个人就是大乘。那我们要想一想,这些年来我讲得很白、讲得很浅显,古人跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心;是至诚心、深心、回向发愿心,都不好懂,这些名词都不好懂。我换了个话来讲,意思是一样的,我讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,实在讲,是好懂一些,可是这几句话意思很深很深。我们日常生活,待人接物,用的是什么心?我们是不是用真诚心?当然不是。为什么?你果然用真诚心,你已经是法身菩萨了。法身菩萨最低是《华严经》里面的圆教初住,那你住在哪里?你住华严境界了,你不在十法界,当然更不在六道。
  你是不是用真诚心?真,决定不是假的;诚,决定不是伪,没有一点点虚伪,真诚!这个东西我常常也想,我处事待人接物都是用真心,从来没有欺骗人,这是不是算真诚?不行!真诚的标准是什么?我们用世间人讲的话,大家好懂。曾国藩先生距离我们不算远,他是前清咸丰年间的人,跟慈禧太后同一个时代的。这个人喜欢读书,是个学者,他在读书笔记里面给「诚」下了个定义,这个定义下得好。他说,「一念不生是谓诚」。实在说,这跟佛法讲的很接近,你还有念头就不是真诚。所以,诚的标准,是对於世出世间一切法,没有执著,没有分别,妄想虽然有,但是不多。在佛法里面讲,破一品无明,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,破一品无明,这个时候你的真诚心现前,这是发菩提心。
  所以初住菩萨叫发心住,初发菩提心,菩提心一发就是初住菩萨。他用的心就是我讲的这十个字,真诚是体,他的真诚心现前;自受用是清净、平等、正觉,这就是深心。什么叫深心,我这样讲大家好懂,他的心是清净的,一点染污都没有;他的心是平等的,一丝毫傲慢都没有,贡高我慢没有,平等的,对待一切人平等;正觉,觉而不迷,自受用。对众生,对一切众生大慈大悲。所以他的慈悲是清净的慈悲,是平等的慈悲,是正觉的慈悲,是真诚的慈悲,圆教初住菩萨,大乘。所以大乘的四谛皆是无相,跟小乘真的差别很大很大。
  我们现在看第二段,第二段是讲无生四谛。大乘,天台家讲四教,藏、通、别、圆,藏教是小乘,通教就是大乘,无生四谛是通教;通教再上去,是别教,别教讲无量四谛;最高的是圆教,圆教讲无作四谛。所以到通教就是大乘,他的四谛无相,苦集灭道都无相。《华严经》,我们还没有读到经文,经文里面所讲的是属於无量四谛。但是既然讲到四谛法,藏通别圆总得要介绍一下,让我们了解什么叫四谛,因为这是诸佛菩萨为一切众生说法的总纲领、总原则,我们总得要晓得,要搞清楚。否则的话,你不但不能讲佛法,实在讲,你听都困难,你都听不懂。
  请看这一段文,「涅盘云,解苦无苦,名苦圣谛,谓达四缘生故空,则超筌悟旨成大」。这个地方是一段。「解苦无苦,名苦圣谛」,这个意思讲,怎么讲解苦无苦?谓达四缘生故空,则超筌悟旨成大,这个「大」是大乘,这就不是小乘。这几句话意思很深。在《华严》,我们现在读到的是第十二卷,后面还会详细的讲到,但是这个地方一定要提一提。这一段是讲无生四谛,首先为我们说明这个四谛缘生无性。大乘经上我们常常读到,佛说,「因缘所生法,我说即是空」,苦集灭道是因缘生法,所以这个地方讲四缘生故空。
  哪四缘?这佛经上常讲,我们都要知道,一切法都是缘生的。第一个是「亲因缘」,我们先用比喻来把这个四缘搞清楚。好比植物,我们要种一棵桃树,那个桃树的亲因是什么?是桃核,种子,你没有种子种不出来,所以桃核是亲因缘。如果单单有这个亲因缘,我有桃核,我把它放在我的杯子里头,放上一百年它也不会长成桃树,为什么?它没有缘,它虽然有因,它没有缘。什么是缘?土壤是缘,它一定要有很好的土壤,我们讲土地很肥沃,适合它生长。它有土壤、有水分、有空气、有阳光;换句话说,帮助这个种子发芽,生长,长成一棵树,开花结果,这还要包括人工,那都是算作缘。这个缘总的来说有三大类,第一个是「所缘缘」。所缘缘是这颗种子,肯定它将来会长成一棵大树,它长成树,将来开花结果,就是它所缘的。这是我们讲植物,讲到动物身上就比较好讲,但是植物也一样。我们假设它有这个希望,它的愿望是所缘缘。有这个愿望,不具足条件,不能成就,所有一切条件叫做「增上缘」,人工,刚才讲的土壤、水分、空气、阳光,这些条件是增上缘,亲因缘。所缘缘不能间断,要好好照顾它、培养它,不能间断,间断它就会死掉,所以不间断叫「无间缘」,它要具足这三种缘。第一个是因,亲因缘是因,所以它有所缘缘、有无间缘、有增上缘,这统统都不能间断,这个桃核才会发芽,才会茁壮,才会开花结果。我们懂得这四种缘的关系,缘是无量无边,归纳起来不外乎这四大类。所以在植物来说,实际上,它只要两个,一个是亲因缘,一个是增上缘;但是在动物来讲,要具足四个,就是他有所缘缘,他有无间缘。
  四缘生法,苦集灭道都是四缘生法,佛法也是四缘生法。佛法的因,亲因是释迦牟尼佛,没有佛,谁给我们说法?所以释迦牟尼佛说法,单单讲说法,他能说,那是他的亲因。所缘,是他的慈悲心,大慈大悲,他要帮助一切众生觉悟,这个愿,就是佛的愿永远不会间断,那就是无间缘。增上缘,得有人来听,没有人来听,他也没有办法讲。得要有人来听,听众里面有听了开悟的,有听了虽然不悟,他阿赖耶识里种下种子。所以有听众、有讲堂、有环境,种种设施,这是属於增上缘。所以,佛法因缘生。你明白这个道理,这《金刚经》上所说,法尚应舍,何况非法,这就明白了,佛法为什么也不能放在心上、不能执著?因为它是缘生法,缘生法,当体皆空,了不可得。
  佛法都是缘生法。你看看清凉大师判《华严经》五周因果,《法华经》是一乘因果。我们常讲「万法皆空,因果不空」,因果虽然不空,是缘生法,你可不能执著,你执著就成了病。它能帮助你觉悟,你要是一执著,你就不会觉悟,你就迷在里头,迷上又加迷,那就麻烦大了,那就错解如来真实义。这个道理我们一定要懂,这是学佛能不能开悟关键之所在,所以「法尚应舍,何况非法」。我们现在需要佛法,心里头不能执著,没有妄想,没有分别,没有执著,你听经会开悟,你看经会开悟,你能契入境界。听经、读经、修行,不能开悟,不能契入,原因在哪里?妄想分别执著没放下。放下一分,你就得一分利益,放下十分,你就得十分利益,你就有小悟;小悟还得要放下,你才有大悟;大悟还得放下,才有彻悟;彻悟放下,入境界了!不断的放下,这是佛法修学契入的秘诀,我们一定要懂。
  所以佛法不能不要,但不可以执著。净宗教我们执著,执持名号,什么原因?对我们凡夫来说,我们没有办法,真的放不下。放不下,好,执著,不要执著别的,只执著阿弥陀佛,其他统统放下,这个法子好。生到西方极乐世界还是凡夫,不是圣人,为什么?一品烦恼没有断,换个境界,这就是凡圣同居土无比殊胜之处。古人讲,「但得见弥陀,何愁不开悟」,我们这个执著能够见阿弥陀佛,能生西方极乐世界。现在时间到了。
大方广佛华严经  (第一0六七卷)  2003/8/2  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1067
  诸位同学,请接著看清凉大师的疏文第二段,无生四谛,我们从头念起。
  「涅盘云,解苦无苦,名苦圣谛,谓达四缘生故空,则超筌悟旨成大」。前面我们把「四缘生故空」这一句说过了。因为要不懂得缘生性空,或者佛经里面也有说「缘起性空」,缘起跟缘生是一个意思,就是生起。知道一切法是因缘生,所以一切法没有自体,没有自体,这就是说之为空。我们回过头来看《涅盘经》上这句话,就容易解释了。
  「解苦无苦」。解是真正理解,你要不理解,你就产生误会。这也不太好懂,我们用比喻来说。譬如做恶梦,你作梦,梦到一头老虎要吃你了,老虎追过来,你不知道是在作梦,你以为是真的,你感觉到很恐怖、很苦。为什么?误以为真的。假如一下明了这是在作梦,你就会学佛菩萨,很慷慨,老虎很饿,我舍身喂虎,你就能做得到。为什么?你知道那是假的。所以知道真相,问题就解决了。佛菩萨舍身喂虎,知道什么?知道一切法缘起性空,他真的把身体投下去喂老虎,老虎真的把他吃掉了。有没有死?没有死,身舍掉,马上就换个身。这个身愈换愈好。为什么?大慈悲心增长,悲心增上,功德增长,愈换愈好。
  《金刚经》大家都念过,你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体,那是最大的苦难,冤枉。歌利王对他产生误会,被凌迟处死,那个痛苦比舍身喂虎还要难受!忍辱仙人有没有苦?没有苦。为什么没有苦?他观缘起性空。缘起性空里面,第一个观益(就是利益)无我。诸位想想,这个身不是我,无我,谁受?没有受的。凡夫麻烦在哪里?执著这个身是我,所以他就有受,苦乐他有受。佛菩萨,不要说佛菩萨,小乘须陀洹,这是我们在《金刚经》上很明显的读到过,小乘须陀洹就已经离四相,开始离四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,所以这是真正修行人。大乘初信位的菩萨破了五种见惑,见思烦恼的见惑破了,见惑头一个是身见。他不再执著这个身是我,因此这个身苦乐之受就没有了。我们想想,我们今天严重的执著,执著这个身是我,身苦要受、乐要受。实在讲,在日常生活当中是苦多乐少!谚语说得好「人生在世,不如意事常八九」,十之八九是苦,你要说乐,乐不过十之一二,哪来的乐?可是觉悟的人,他真的就有乐,他那个乐我们没有法子想像,他是苦乐两边离开了,那叫真乐。
  这个身体到底是什么?经论里头告诉我们,身是我所,不是我,是我所。什么叫我所?我所有的。像我们穿这个衣服,这个衣服是我所有的;这一串念珠,这是我所有的,这不是我,是我所有的。你真正能看穿了,人家想要你的衣服,你的衣服可以脱了,很慷慨,欢欢喜喜送人,自己再换一件,你不会感觉到很难过,它不是我。同样一个道理,身体是我所有的,就跟衣服一样,它是有为法,有为法就是它是生灭法。所以这个身无常,它有生老病死。世间人常讲青春不驻!它使用的时间是有期限的、有年限的,到不能使用就坏了,坏了就生病,死亡。死亡是身死了,我所死亡了,我没有死亡!
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