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时间空间等於零了，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你说是真的不是真的？时间空间等於零，所有一切的现象岂不是幻化的吗？没有一样是真实的。在大乘佛法里面法相宗，根本就不承认这世间一切诸法的存在，他们不承认，他承认什么东西存在？唯识，唯独「识」是真正存在。识是什么？识能变，一切万法是所变，就是时间空间都是所变，它不是能变，能变的是识。识是什么？妄想分别执著；妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是第七末那识。他说唯识，这境界相当高了，但是在一乘法里面，它还是属於不了义，还是隔一层；究竟了义，识也没有，一真法界。这些我们常常在经里面读到，常常听说，听得耳熟了，也能说几句，但是实实在在不是我们的境界，说老实话我们离不了世间。如来慈悲，给我们做特别殊胜的方便，那就是阿弥陀佛的净土，带业往生，生到他那里去了，离世间了。
末法凡夫要想出离世间，证得无上菩提，除了这条路之外，确实没有第二条路好走。佛这么说，菩萨也这么说，祖师大德统统是这么说，我们自己怎么办，接不接受？不接受，虽然经上讲的八万四千法门，行吗？有这能力，有把握这一生当中能成就吗？别说大成就，最低的成就，圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，你有没有能力在这一生当中证得？其他的不谈了，证得这果位，你要断三界八十八品见惑，得一个小果，没有离世间；但是在这世间，你得到保障，你不会堕三恶道，已经不容易了。要跟往生极乐世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方极乐世界，一品烦恼也没有断，靠什么？靠信愿行三资粮，靠阿弥陀佛本愿加持，就是四十八愿。我们修净土，求生极乐世界，必须要知道，要把阿弥陀佛的四十八愿，变成我自己的本愿才能往生。自己的愿跟阿弥陀佛的愿不一样，相违背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿弥陀佛不是同志，你们志趣不相同，怎么能谈得拢来？所以决定跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，那就肯定去。
念佛人不能不知道，果然我们跟阿弥陀佛这四同，同心、同愿、同德、同行，你念这佛号念念相应。古德跟我们讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应你要懂得，我们的心不是佛心，佛心是什么？我们讲的最简单最容易懂的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。我们是不是这心？佛的愿，愿一切众生同成佛道，愿一切众生早生净土，我们是不是这个愿？佛对众生决定没有分别，决定没有执著，决定没有虚情假意，无缘大慈，同体大悲。我是不是这样待一切众生？所以要想想，愿同不同？《无量寿经》不能不念，经上所讲的你都能够落实，都能够实现，你跟佛完全相同，这时候发愿往生，那真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以这世间念佛的人多，往生的人不多，原因在哪里，总得要清楚、要明了。出离之心，一定要有，没有离世间这意愿，佛经上讲的大家现在都知道，都很熟悉，「一切法从心想生」，你这心想里头没有离世间，你怎么能够离得了世间？你对这世间还有留恋，你就离不了，对这世间没有留恋，你才能够离得了世间。下面第八个名号：
【或名无碍地。】
「地」是菩萨的地位。『无碍地』，哪一地是无碍地？法身菩萨，地地都是无碍地；这经上跟我们讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一修一切修」。所以从圆教初住菩萨就入无障碍境界，无障碍境界是华严境界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。在这经上我们晓得，初住以上，一真法界无碍，十法界里面有碍，你层次愈高愈接近无碍。祖师大德常讲，这四圣法界是相似佛，很接近，很像。六道里面功夫真正得力，观行，这是天台家的讲法，把佛分为六类。我们今天一般人说的佛，名字佛，在理上讲都是佛，理即佛，这是真的，这不是假的。从理上讲，一切众生都是佛，为什么？他有佛性，无情众生有法性，所以从理上讲统统是佛，没有一个不是佛。从事上讲那就不是了。事上讲，这些凡夫是名字佛，有名无实，你还是凡夫，你障碍重重，你没有到无碍。
功夫得力，观行佛。这观行佛是什么境界？真正把自己妄想、分别、成见，自己的想法、看法，放下了，不再随顺自己的成见，知道自己的见解、思想不正确，这相当不容易，这是真正觉悟了。没有觉悟的人，他不会放弃他的想法、他自己的看法，总认为自己的想法、看法正确，别人都是错误的，自己比别人高一等，这就是障碍。所以学佛，会，这个会最低限度，会就是承认自己有过失，决定不随顺自己的烦恼习气。学佛就是随顺经教，把经教里面讲的道理，落实变成自己的思想见解；把经教里面的教诲，变成自己的生活行为，这叫观行位。你能够这样做，做到功夫得力，因为粗重的烦恼习气没有断，称观行，粗重烦恼断了，见思烦恼断了，超越六道到四圣法界，这时候不叫观行，叫相似，愈来愈像佛了。阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨，经上的名词叫权教菩萨，相似即佛。把微细烦恼习气也断了，超越十法界，到一真法界，分证即佛，他是真的，他不是假的，这是「无碍地」。
换句话说，你还有烦恼习气，你怎么会没有障碍？你心里头还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你是道地的六道凡夫，你出不了六道；不从带业往生，你有什么本事出去？带业往生要记住，只带旧业不带新业。不要以为说带业可以往生，没关系，多造一点业也无所谓，也能往生，这念头就错了。祖师大德教导我们，带旧业不带现行，现行是现前造作，这个不带。你要真正懂得这道理，了解事实真相，你才肯完全放下，放下业习烦恼，放下之后怎么办？依教奉行，读经念佛。一定是先成就自己，再帮助别人，自己没有成就，没有能力帮助别人。
你还要懂得，你自己修行，已经就是在化他了。怎么说？你已经做出修行的样子给人看了。教化众生两种形式，佛在经上常说，为人演、说两种形式；演是表演，说是解说。所以你修行，你就真的在表演了，别人看了之后，那个会的人，这佛家讲有缘的人，会，他能看得懂，他能体会，有缘，有缘的人得利益。没有缘的人他看不懂，虽然看不懂，所谓是「一历眼根，永为道种」，阿赖耶识里头落了种子。由此可知，有缘、无缘都受到影响，这就是：自行就是化他。菩萨化他就是自行，自他不二，自行化他真的是一桩事情不是两桩事情。下面名号：
【或名净信藏。】
这很重要，世出世间法的成就都在信心。所以佛在大乘戒经里头常说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信里面最可贵的是净信，『净信』是性德，自性里头本来具足的。我们看到有个『藏』字，就是自性本具的，本来有的。现在你不信，为什么不信？迷失了自性。迷失了之后，信心丧失掉了，於是变成什么样子？人云亦云。今天信这个，明天信那个，谚语所谓是「流水道心」，水上的浮萍，漂浮不定，没有信。这种人在世出世间法里头，做什么都不能成就，所谓什么？见异思迁。世间法里头再小的事情，你没有信心，你都不能成就，有信心，没有一样不能成就。你要问为什么？因为你自性里头本来具足的德能，你怎么会不成就？你怎么能说不会？你不会，我没有把握，没有把握就是没信心，关键在信心。信心能成就一切世出世间法，「净信」。末后一个名号：
【或名心不动。】
『心不动』就是定。五根五力里头说的信，头一个是信，净信，第二个是进，精进，第三个是念，第四个是定，第五个是慧，定能开慧。所以，我们学佛怎样能够叫这心不动，不动是大定。真正到不动是八地菩萨，八地菩萨叫不动地；他不动，所以动的相他就看得很清楚，自己在动中，看到外面的现象看不清楚。这我们有经验，我们坐车，坐在车里头车在动，自己也动，看外面境界都在动，没有办法判断；停下来不动了，外面境界你才能看得清楚。
所以不动地的菩萨能看到极其微细的动态，那就是阿赖耶识里头的三细相。七地以前都看不到，八地看到了，看到才能转境界，看不到你怎么转？所以先见道，然后再修道，最后再证道。头一个是见，你不见你怎么修？念佛人用这一句佛号修心不动，这是讲心里头的念头。真正用功的人，要把这些杂念、妄想杂念，《金刚经》上讲降伏住，我们现在讲控制住。用什么方法？用阿弥陀佛。无论是什么念头，善念也好，是恶念也好，念头才起，「阿弥陀佛」，把这念头转变成阿弥陀佛；念念都是阿弥陀佛，决定不许一个杂念跑出来，这叫功夫成片。久而久之，不念也没有妄念跑出来了，那个时候就叫一心不乱，就叫做念佛三昧，这是功夫，功夫得力了。我们看后面这一句结语：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
就讲到此地。
诸位同学，请继续看第六段，东南方饶益世界：
【诸佛子，此娑婆世界东南方，次有世界，名为饶益。如来於彼，或名现光明，或名尽智，或名美音，或名胜根，或名庄严盖，或名精进根，或名到分别彼岸，或名胜定，或名简言辞，或名智慧海。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
到这里是一段。世界的名号好，『饶益』，「益」是利益，「饶」是很多，丰饶。由此可知，这世界的众生必然是善根深厚，多数根熟，诸佛如来给他们做增上缘，帮助他们成就，给他们最丰饶的利益，丰饶的利益都能够从名号当中显示出来，我们看了名号也就知道。『如来与彼，或名现光明』。这名号好。我们这世间，佛在此地名号称释迦牟尼，这名号是梵语，意思是能仁寂默，用现在的话来说，对人能仁慈，对自己能够清净寂灭。名号是教学的总纲领，教学纲要、纲领。我们看这世界佛的名号「现光明」，现是示现，所示现的日常生活。释迦牟尼佛也都给我们示现了，工作处事待人接物，这三大类把所有一切示现都包括了。
应以什么身得度，就现什么身，能令众生当下觉悟，能令众生往后觉悟，都是光明。当下觉悟的，像在《坛经》里面，惠能大师为惠明的开示当下觉悟了。后来觉悟的，像某些人遇见了佛菩萨，佛菩萨的化身。虚云老和尚朝五台山，三步一拜，走一年多，一、两年。路上免不了生病，他在路上生过两次病。在旷野，没有人救他，遇到一个乞丐，这乞丐看到他很可怜，帮助他，慢慢的病调养好了，他还是三步一拜，拜五台山。他问这乞丐，这乞丐是他救命恩人�