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，不知道虚妄的妄心幻身当中有真性，他不知道这个。真性里头没有贪瞋痴慢，真性里头没有自私自利，没有妄想分别执著。我们在自己身体上，在一切人事物上，果然见性不著相，功夫就得力了，那是真修行。
现在我们对於这桩事情隐隐约约模模糊糊，好像是看到一点影像，这也就不容易了。为什么？在过去你一无所知，现在经过大经的薰习，好像模模糊糊有这么一个影像出来了，加功用行，勇猛精进，使这真相愈来愈清楚，愈来愈明显。我们要把虚妄的舍弃，舍弃不是丢掉，不是不要它，舍弃是什么？不放在心上。舍弃不是从事相上讲的，从见解、从思想上讲的。我们舍弃什么？舍弃八十八品见惑，舍弃八十一品思惑，也就是说把妄想分别执著舍掉，与事实的事相不相干，《华严经》上讲得好，「事事无碍，理事无碍」。障碍在哪里？障碍就是你错误的见解，错误的思想；换句话说，真正障碍是发生在妄想分别执著。
在十法界里头最严重的就是分别执著。我们讲舍弃，是舍弃这东西，舍弃分别执著，舍弃错误的想法、看法，这样子境界里面就不会有障碍了。境界无不是美好的，逆境恶缘都能转变成善缘顺境，转境界。佛菩萨跟我们不一样的，我们不会转境界，随著境界转很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我们转不了境界。学会这本事，能转境界，逆境转成顺境，恶缘转成善缘，你怎么不自在？得大自在。再看第八句：
【或名调伏行。】
这「行」念去声，应当念行（ㄏㄥˋ），它是动词，它不是名词，行动，行业，所以我们一般都称修行。我们的行业不善，把不善的行业修正过来。现在人称行为也行，为是作为，行为的范围就大了，事相无量无边，佛把它归纳为三大类，就是无量无边的行业总不出这三大类，这三大类是什么？能造。忏悔偈里面所讲（普贤菩萨教我们的），「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，所以行业再多总不出身、语、意这三大类。我们称为身业，身的造作叫身业，口的造作是语业，念头起心动念是意业，总不出这三大类。这三大类造作不善，如何能把它转恶为善，这叫修行。
『调伏行』就是修行，调伏是修，「调」是对意业说的，起心动念，「伏」是对於身口说的，身口要降伏它。佛所用的方法，对於身口用戒律，用戒律来调伏，对於意业则用定慧。从这地方我们也能够体会得到，调伏身口容易，一个戒律这两桩事情都调伏妥当了。意业难，起心动念太难了，你看用定、慧两个方法来调伏一个意业。意业必须觉悟才真正调伏，没有觉悟靠定功，定是伏；觉悟，智慧开了，调顺了，化解了。
由此可知，行为，错误的行为感召不善的果报，严重的是三途，其次的是你这一生当中挫折凶祸，事事不如意。这是什么？这讲的现报，现世报，来生后世三途，三途叫果报。佛经上讲的现世的叫花报，这是比喻植物，植物先开花后结果，这花不好，果怎么会好？实实在在说，我们无始劫来烦恼习气太重，贪图五欲六尘的享受，不肯放下，不知道修福。起心动念言语造作，我们冷静想想是不是损人利己？要认真反省。许许多多人天天在造作，自己并不知道，这叫迷惑。自己晓得，但是还是要做，不知不觉的还是要做，那是业障太重。
修行是真难，各人善根福德因缘不同。善导大师讲遇缘不同，但是有些时候机会是可以创造的，有些机会在现前你要能掌握得住，你会成功。世出世法都不例外，有些人适合於一个人进修，有些人适合於在大众共修，各个不相同。我是属於哪一种，要通过实验才行，不通过实验自己也不晓得。所以你跟大众在一起共修，你觉得怎么样？如果觉得很好，这很好是什么？心情能够安定，烦恼轻，身心感到轻安，这现象好。如果跟大众在一起薰修，感到是非多，烦恼多，自己身心不安，你不妨试试一个人进修，实验一段时期就晓得了，一个人行不行？各人根性不相同，但是修行的条件要具足，条件不具足无论是与大众共修或者自己自修，都有障碍，条件不具足。什么条件？信解，这是修行基本条件。修行的道理你懂不懂？方法你懂不懂？境界你明不明了？你对这三桩事情都有相当基础了，然后问你，你信不信？真信，一丝毫怀疑都没有，行，这叫先决条件，你不能不具备的。信解，这要参学，要寻师求道，至少把这三桩事情搞清楚、搞明白了。我今天修净土法门，净土法门的道理一定要清楚，净土修行的方法要知道，净土修行的境界要认识，你不至於走错路。这三桩事情统统搞清楚、搞明白了，你看什么样的方式合适，当然这里头还是要具足缘分。
真实的成就要历事练心。华严会上善财童子做出榜样来给我们看，善财童子没有逃避现实，他融入众生的社会，每天跟什么人往来？男女老少，各行各业，历事练心，在这里头修什么？修理事无碍、事事无碍，这是佛法里头最高级的修行方法，最殊胜的修学方法。这不是普通方法，普通方法要选择修行环境，善财不选择，善财随缘，什么环境都好；人事环境，物质环境，善缘恶缘统统好，决定没有障碍。他在顺境善缘里面修什么？修不贪不痴，在恶缘、在逆境里面修不瞋。你说怎么不好？没有挫折，没有恶人，忍辱波罗蜜你到哪里去修去？大乘经教上跟我们说得很清楚，忍辱波罗蜜是禅定的前方便。我们晓得这八万四千法门，修行的总枢纽是禅定。六波罗蜜里头布施、持戒、忍辱、精进这四样东西都在戒学里头，都属於戒学；「因戒得定，因定开慧」，六波罗蜜是把戒开成前面四个。你要禁不起逆境的考验，你忍辱不能成就，你哪来的禅定。禅定是在一切境缘里头不起心、不动念、不分别、不执著，调伏；三学六度调伏我们身口意三业行为。现在时间到了。
诸位同学，请继续看离垢世界如来名号第九句：
【或名众苦行。】
这一句不但是佛法里面讲求，我们细心观察，世界上所有宗教没有不讲求苦行的。不但宗教里面讲苦行，中国儒家道德，古圣先贤也都重视苦行，这是什么原因？这意义很深很深。唯有一个人真正能够甘心吃苦，才真正能做到牺牲奉献；自己不能吃苦，不能受委屈，怎么能帮助一切苦难众生？在我们眼前就有一个很好的例子，许哲居士。这两天她到雪梨去访问，一百零五岁，一生没有享受过一天。虽然她是在家人，她的思想、她的行持是一个标准的苦行僧，所以她一生做出的是牺牲奉献，是修行人的好榜样。
在近代中国，苦行代表，虚云老和尚当之无愧，一生穿百衲衣。老和尚，我们是后生晚辈，没有缘分见到他，但是我们看过他很多的照片。他穿的衣服，我们就没有发现有一张照片穿的衣服上没有补丁，都是东一块西一块补了好多的补丁，这是真正修行。在中国佛教里面，受到大众的敬仰，豪门贵族、王公大臣拜他做老师，跟他学习的人不知道有多少，你说难道他没有能力做一件新衣服穿吗？供养太多了，法缘又殊胜，在中国近代出家人，没有人能跟他相比，为什么还要过那样苦日子？我们晓得他是做给我们看的。那个十方供养到哪里去了？我们知道这个老和尚一生修庙建庙，供养年轻的出家人，他一生专干这个，救济贫苦。所以，自己能够多吃一点苦，许许多多苦难众生就能减少一分苦，这是佛法里面所说的代众生苦，老法师给我们做示范。
近代在中国最受人尊敬的，除虚云老和尚之外，印光法师，净土宗的。印光法师我们这里看到他照片有好几张，他穿的衣服很整齐、很干净，也是一生穿旧衣服，一件衣服穿几十年。印老的威德在近代没有人能够跟他相比，四众供养多。他跟虚老不一样，虚老盖庙，护持硬体的佛法；印光大师一生印经，所有一切供养统统印送经书，护持佛法的软体，这两个人的风格不一样。印光大师晚年，在苏州报国寺成立一个弘化社，就是我们一般讲的佛经流通处，印经布施结缘，一生干这事情，不做其他事情。我们在上海息灾法会开示当中知道，印光法师跟大众讲开示，一生只有这一次，法会七天，最后一天传授三皈五戒。我们在这里面看到，当时中国北方有灾难，他是从印经的款项里面提出三千（那个时候是银元）去赈灾。我从这地方看到他老人家一生做一桩事业，印经，做法布施，确确实实得印祖法施利益的人很多。弘化社印的书都印得不错，版面很整齐，很大方，校对很严，很少有错字，称得上善本。并没有用四众供养来改善自己的生活，没有。他的饮食跟常住完全相同，衣著都是旧衣服，没有做一件新衣服。信徒们供养他老人家这些新衣服，转手就布施了。年轻初学的出家人没有人供养，得一件衣服相当不容易，老法师有人供养的放在旁边，看到有合适的就布施，自己没有受用过。这些都给我们做了榜样，这就叫代众生苦。
我们自己学佛要常常想到节俭，不可以浪费，浪费折福，自己要想想自己有多大的福报。今天我们在这地方接受四众同修的供养，我们生活条件衣食住行，比印光大师，比虚云老和尚，不知道要好多少倍。老和尚们出门行脚，没有交通工具，虚云老和尚常常朝山，三步一拜。我们的享受超过他太多，我们的行持不如他太多。我们自己有没有想过这问题？人家有成就，我们有什么成就？如果修行没有成就，古人讲的话「信施难消」，我们这福报消化不了。修行没有成就，古人讲的话不是假话，「今生不了道，披毛戴角还」。我在讲席里头，我记得我讲过很多次，出家人这一碗饭最难吃，比要饭的难得多，要饭是人家施舍给你的，无条件的，你可以受用。出家这一切人供养的，他是有条件的，他不是无条件的，他为什么来供养？他听说三宝是福田，他到这里来是种福的。那要问问看我们究竟有什么福给他种？
我们的修学有成就，接受这供养应该的，自他两利，受供养的人自他两利，发心供养的人也是自他两利。如果我们修学不如法，这一生不能成就，甚至於还堕落，那个麻烦就大了。堕落这是自己的罪报，罪报受满之后再去还债。六道里头现在我们很清楚、很明了，六道里头的一切众生不外乎报恩报怨、讨债还债，真的是冤冤相报没完没了。你果然明白、清楚了，你就晓得人生在世间，没有吃亏的，没有上当的，也没有占便宜的；我这一生占别人便宜，来世他占我的便宜，还掉了。
讨债还债这里头有一个很麻烦的事情，什么麻烦事情？你要了解事实真相，我吃了亏，上了当，还债，这债了了，好，真的了了。如果不甘心，我吃了亏，上了当，不甘心，我要想办法报复，这事情就麻烦。这念头要不觉悟，果报就是生生世世冤冤相报，这一定要到哪一生哪一世，这当中有一个人觉悟回头了，这帐才能了。如果他心里头这结放不下，他不肯饶你，这就是我们看到许许多多人临终，在临终之前一、两个星期，有的时候病重的时候，一、两个月，你仔细观察，