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给它修福，拿它的钱去修一个佛庙，供养出家人在那边弘法利生。它以这个福生天了。
第二天安世高他们离开，还是从湖里头走，走赣江到南昌。船走在湖中心，大家看到一个穿白衣服的男子，在船头上向安世高拜了三拜，然后就不见了。安世高跟大家讲：你们看到刚才穿白衣服的人就是龙王，他现在已经离开，脱离了畜生道，他现的相是天人的相，他生忉利天了。不容易！这是讲明经好施，瞋恨心没有断，恶业没有断。他造的恶业还少，如果你造的恶业比他还重，你到哪儿去？你的善因善行比不上他，你的恶业超过他，你不堕地狱谁堕地狱？这个事情不是开玩笑的，千真万确的事实。
现在在许许多多地方，我常常听说，有人冒充说是我给他授记，给他什么法名了，交代他到哪个地方去弘法利生了，全是谣言。诸位同学一定要知道，我从来没有派一个人到哪个地方去讲经，没有。只有极少数的学生，在美国的悟和，最近他到外面去讲经是有一些地方邀请他，把那个传真传到我这里来，徵求我的同意。我没有主动派过一个人，那人家邀请，他去讲经，我能不同意吗？这是什么？这是我们图书馆家里人。
现在在此地，常常到外面去讲经，悟行、悟全、悟胜、悟通，他们常常到外面去讲经，也是各地方邀请，那我不能不同意；悟道法师也有很多地方邀请他。我绝没有主动派哪个人到哪里去弘法，弘法去讲经，没有这回事情。凡是要说是我派出去的、指定出去的，都是造谣生事。所以遇到这些事情，你们同学或是打电话给我，或是传真给我，查证一下是不是有这回事情。这样，冒充造谣生事的人就少了，你们不要受人欺骗。
我在讲席当中常常说，年轻的法师有机会、有场所练习讲经是好事情，如果没有地方来练习，千锤百炼，他怎么能成就？我感谢韩馆长的护持，不是别的，就是她提供我讲经的机会，三十年没有中断，让我每一个星期至少有五次讲台。最多的时候一个星期有三十次，三十堂课，最少没有少过五次的，这个样子几十年不中断，才有一点成就。我不是天才，是机缘、时间累积成就的。所以「持戒」我们要看得非常非常重要，决定不能够疏忽，小小戒不能犯。
在家菩萨，菩萨戒，说老实话，不容易受持，能把五戒十善做好，菩萨戒随分受持。为什么？因为你受过的，你受过你不持，你就犯戒了，犯戒的罪很重。出家同修学蕅益大师最好，退比丘戒，持菩萨、沙弥戒，这样我们名实相副，往生才真正有把握，才靠得住；不然的话，到临命终时还要去见阎王小鬼，你就大错特错了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一○四○卷） 2003/5/8 澳洲净宗学院 档名：12…17…1040
诸位同学，请看娑婆世界最后的一段，上方持地世界，如来名号最后一个：
【或名一道。】
上一堂课讲到第九个名号「持戒」，今天我们看到这两个字感慨万千！读书人不学礼，不讲礼，儒就灭亡了；佛弟子不懂戒律，不能够严持戒律，佛就没有了。我们看看当前的社会现象，儒佛的大道还能不能够延续？诸位细心去观察，你就晓得这桩事情不能不叫人担忧。儒佛要是真的断绝了，这个世间人苦，做人也没有意义了。
世间有史以来，这两、三千年能够维系社会的安定和平，靠圣贤的教诲；在东方有儒、释、道三家的教诲，在西方有宗教教育。人们一旦背弃了神圣的教诲，自以为是，所谓弱肉强食，不知道后面有冤冤相报。但是今天讲这些话，没有人相信，因果报应就在眼前，他也不相信。他不认为这是因果报应，这是一种偶然的天灾、灾难，不以为是报应，不知道回头，不晓得改过。过去李老师往生前一天告诉大家，最后的遗言，他说：这个世间乱了，大乱，即使佛菩萨神仙来也救不了，大家唯一的一条生路就是认真念佛，求生净土；除这条路之外，没有路可走。老人临终最后的遗教。
名号最后一个『一道』，一道是什么？一道是佛道，万法归一。这个一不是数字，数字里面的一是相对的，一道没有相对的，一道是无上道、是一乘。经教里面常讲的一乘法，《法华经》佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛真实说呢？真实说只有一佛乘，这是真的。一佛乘在三乘之上，大心凡夫也能够学习，我在前面说过。「一道」是真如，是自性。一道在哪里？一道就在现前，无处不在，无时不在，贵在你能够觉知。在你面前，你自己不觉不知不见不闻，那就一点办法都没有了。在有情众生又名佛性，在无情众生称为法性。法性是什么意思？法尔如是。佛性是什么意思？佛是觉的意思，觉察到法尔如是。所以佛性跟法性是一个性。
诸佛如来、法身大士他们跟我们的差别就是觉察，或者是觉悟。总而言之，他觉了，我们九法界凡夫不觉。觉了之后心是定的，觉了之后念念行行都跟法性相应。不觉呢？不觉跟烦恼习气相应，起的作用不一样，这个就是觉与迷。「一道」是究竟觉，如果我们把标准放低一点，不要讲得那么高，明心见性就是一道，在《华严》初住菩萨就契入了，这一点不错。你看法相宗里面所说的同生性菩萨，什么叫同生性？跟如来同一道，同用真心。凡夫、九法界众生，法相宗所说的这些众生叫异生性，异是不一样，跟佛不同。异生性是什么？用八识五十一心所。说得粗一点，他用的是烦恼习气。同生性、异生性就是这个意思。
我们学佛如何把异生性转变成同生性？佛菩萨出现在世间，就为这桩事情帮助众生。但是怎么样转过来，佛菩萨没有办法，要你自己转过来才行，佛菩萨只能提供你转变的理论与方法，提供他转过来的经验给我们做参考；除此以外，什么忙都帮不上。所以这个事情要自觉，要自发，要自己会转，这才能成功。实在你转不过来，佛菩萨把这个标准降低，要能转过来，真正转过来是一道，宗门里头常说的「明心见性，见性成佛」。你要见性，这是真功夫。实在不能，那就是《法华经》上所说的，佛要方便说了；方便说三乘，方便说五乘。五乘这是最低的，目标是希望你来世不堕三途，你一定能够保住人身，修得好的还能生天，这是佛的方便法。根性稍微聪明一点的人，帮助你超越六道，成就你声闻果、缘觉果、菩萨果，方便说。但是佛他的本意是一道，我们在经上常常看到「一道清净」，那是纯净纯善，没有一丝毫不净掺杂。
娑婆世界十方，略举十个世界，最后这一方，最后这个名号用「一道」这个意义很深，显示出诸佛如来出现在世间真实的目的。希望一切众生都能在这一生之中，契入一道，圆满成就无上正等菩提，这是如来大圆满的悲心流露。我们看后面总结：
【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】
这个结的意思是令一切众生，各个称自己的能力，自己的学养，而自知自见，来调伏自己的身心烦恼，提高自己的境界。这一段经文我们就介绍到此地。
下面清凉大师在注解里头有一番问答，《纂要》也把它节录出来了，我们把这个问答念一念。「问，余圣教说」，余圣教，其他经典；其他的佛教经典里面讲「大轮围内，平布百亿，上即诸天，下安地狱，如何此说，上下皆有四洲」。这个疑问提得好，他要不提，我们也疏忽了，我们听听他提的问，想想是很有道理。这个地方所讲的娑婆世界，娑婆是个三千大千世界，为什么这个经上只讲此四天下？此四天下这是个单位世界，这个大千世界有多少个单位世界？百亿，百亿四天下。这个世界上面是诸天，二十八层天，下面有饿鬼、有畜生、有地狱，为什么这个地方所讲的统统是讲四洲？因为这里讲到上方了，也讲到下方。我们看清凉大师为我们开示，「答，此教所说，事随理融，随说法处，即是当中」，这几句话说得好，这是大乘圆顿法门。此教是《华严经》。《华严经》里面所说的事随著理，理是融通的，事虽然个别，事不离理，理事不二，理事一如。你要明白这个道理，你就晓得「随说法处，即是当中」。我们知道在真如法性里面，没有空间，没有时间；空间是讲的远近，时间是讲的去来，没有。中在哪里？什么地方都是中，这是正义。我们在此地，这是以自己为本位，这就是中。譬如我一个人，我今天坐在此地，我这是中，有些事物在我前面，有些事物在我后面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我对面，你是中心，我在你后面，他在你前面。中不是定中，没有一定的，说中，无处不中，无时不中，这是《华严经》上所说的，这才是事实真相。所以没有分别，没有执著，没有妄想。
我们接著看，「纵极上际，旁至大轮围山，亦有十方互为主伴，以融为眷属，本数非多，十方界融，亦准於此」。上面讲的这是个原则，现在人讲这是个定律。再说，纵然极上际，上面还有上面，到顶了，旁边呢？周边大轮围山，这是娑婆世界。无论在什么地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圆融。好像我们在这个大讲堂，今天轮到我在讲台上讲经，我是主，大家在台下听讲，那是伴。下一个钟点我下台了，请你上来讲，你是主，我在台下我就是伴。所以佛法里头人人都是主，人人也都是伴，主伴圆融，主伴不二，主伴平等。所以说无论在哪一方，讲大轮围山这是四方四维，讲上际，讲到上当然就有下，十方都说到了，无论在哪里都有十方互为主伴，在哪一方讲哪一方就是中。所以互为主伴，融为眷属，我刚才讲的这个意思。「本数非多，十方界融，亦准於此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，这个地方讲的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在华藏世界里面，华藏世界还有十方。十方界融，重重无尽，这什么？一道，前面名号讲的是一道。
再往下面看，「因此略说娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是讲的现象，改是改变，相改不改变？就是我刚才举的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就说的是我在你后面，改不改是这个意思。他在我右面，他在我左面；他为中心，我在他的左面，我在他的右面。
佛法里面有五个说法，我们看清凉大师给我们举的例子。第一个「约事常定，如小乘说」。就事上说，为了表达意思起见，假设，方位是假设的，时间过去未来也是假设的，不是定法。假设的这是常定，假定的，不能执著。小乘教，小乘教确实智慧浅，分别执著深，在贤首宗始教、小教这两种跟天台的藏教相同。
第二「随心见异，若身子梵王」。这个例子很多，「身子」是舍利弗，这里面有个典故，《疏钞》里面有引用著（这个我们不必去查它了），著重在「随心见异」。确确实实两个人晚上看月亮，各人感触不同，这是我们很容易体会得到的，在同一个境界里面，这两种人的想法、看法、感受都不相同。最明显的，我