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看是不错的，关键是有没有孔子说过的“未知仁，焉得仁”的问题。如果连仁的正确概念都没弄清楚，不知道什么是牛而去找牛，则徒劳无益。
『8』子夏曰：“小人之过也必文。”
子夏说：“小人对自己的过错一定会加以掩饰。”
一个人有知耻之心，就能改正缺点，努力上进。最怕那些喜欢文过饰非的人，他们一是难以与人相处，自己有毛病反怪罪于他人。二是吃一堑，长一“愚”，终生碌碌无为。三是生活窘困。凡事知错不改，自甘下流，所以不堪大用，渐渐家道衰落，甚者妻离子散。
『9』子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
『10』子夏曰：“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也。信而后谏。未信，则以为谤己也。”
子夏说：“君子有三变：看起来很严肃，接近他又很温和，听他说话又很严厉。”
子夏说：“君子必须建立威信后才去调用百姓，否则百姓就会认为是在虐待他们。要先取得信任，然后才去规劝领导，否则，领导就会以为你在诽谤他。”
人无信不立。生活中如果大家能相互信任，棘手的事情处理起来也会非常简单。相反，彼此不信任，则简单的事情都会变得异常复杂。学者厉以宁曾讲过一个故事：有个孩子请神仙告诉他天堂与地狱的区别。神仙答应了，带他去看两个房间。在第一个房间，看到一个摆满美味佳肴的高台，可惜所有的食物只能用三尺长的筷子去夹。这时，一群饿汉冲进房间，用筷子夹起食物就要往嘴里塞，却怎么也吃不到，于是大家痛哭不已。神仙说：“这就是地狱。”在第二个房间，同样的高台、同样的食物、同样的筷子，但取食者却彼此帮助，你喂我吃菜，我喂你吃肉，三尺长的筷子运用自如。神仙说：“这就是天堂。”原来天堂就是建立在人们彼此信任的基础上的。
『11』子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
子夏说：“大是大非的问题上必须坚持原则，小节上可以有所不拘。”
『12』子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
子游说：“子夏的学生，做些打扫和迎送客人的事情是可以的，但这些不过是末节小事，根本的东西却没有学到，这怎么行呢？”子夏听了，说：“唉，子游错了。君子之道先传授哪一条，后传授哪一条，这就像草和木，是有区别的。君子之道怎么可以随意歪曲呢？能从头到尾什么东西都教授给学生的，恐怕只有圣人吧！”
子游在教学上讲究抓住根本，达道而后贯通。但子夏说：洒扫应对应为先，而后渐可悟道。那么传道与洒扫应对，是否明确要有先后？我看不然，道虽在事中，但不先理解道的基本含义，做事无益。从另一个角度看，道虽能贯通诸事，但不从洒扫应对中证悟，道亦不真。所以理要明，事要做，二者相辅相成才是悟道的最佳方法。如果非要分个轻重先后的话，子夏先洒扫应对，先事后理的方法，比较不易出现虚妄、口头禅的弊病。但如果象子夏所言，先传后传如草木一般要截然分开，显然存有流弊。人的智慧根性各有不同，何必固守死规？
『13』子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
子夏说：“做官有了成绩，还应该去学习，学习有了成绩，还应该去做官。”
“学而优则仕”出自子夏，非出自孔子。所以有人说孔子主张学习以后就应该去当官，其实是搞错了。
即便对子夏的话，我们也不可断章取义。仕而优则学，有点类似“思而不学则殆”。当官积累了一些经验教训，如果不保持学习，就容易凭经验做事，非常危险。学而优则仕，则类似“学而不思则罔”。所学的课本知识如果不能联系实际加以领会贯通，就会变得不切实际。所以整句话的意思决非要把当官、学习截然分开，而是提醒我们应该学以致用，说“商而优则学，学而优则商”或者“农而优则学，学而优则农”都无不可，并不是要鼓励大家去做某种职业。
子夏在西河讲学，在当时引起很大反响。其知名弟子可考者，有魏文侯、田子方、段干木、吴起、禽滑黎等等。他讲学的内容非常广泛，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等都有涉及。他基本是尊重孔子所讲述的内容，而带创新阐述的观点不多。以他讲《易》为例，从已知的一些史料评价看，外人虽然非常推崇，可孔子其他的弟子并不认为他真正领悟到《易经》的真谛，而只认同孔子传商翟的系统：孔子授商瞿，商授鲁桥庇子庸，子庸授江东骄臂子弓（其人为荀卿之子），子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄……一直往下保留单独的传承系统。所以子夏讲学的效应，有点似“墙内开花墙外香”。本篇摘录的多属子夏较“个性化”的义理言句。
子游的传承
『14』子游曰：“丧致乎哀而止。”
子游说：“丧礼能做到让人悲哀也就可以了。”
子游我们前边提到过，他与子夏都被认为是“文学”突出的孔门弟子。有人认为他是子思、孟子的老师。子游在孔子死后弘扬儒家思想，成为儒家八派之一，后人称其为“弘道派”。子游被认为接受了孔子关于“大同”、“小康”社会的传授，也就是说我们今天提倡的“全面建设小康社会”，最早是孔子传给子游的。见《礼记·礼运篇》，孔子对子游说：
“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”
“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货、力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇。以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。”
大同社会是孔子心中的理想社会，而“小康”则见于夏、商、西周、汉、唐等盛世，它不仅指GDP达到什么水平，还包括“各亲其亲，各子其子”的“礼义为纪”的礼乐教化程度：社会稳定，民风淳朴，人们的思想素质都很高。
『15』子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”
子游说：“我的朋友子张可以说是难能可贵了，但还没有达到仁。”
曾子的传承
『16』曾子曰：“堂堂乎张也！难与并为仁矣。”
曾子说：“子张仪表堂堂，却很难和他一起去实践仁德。”
以曾子战战兢兢的审慎态度，都与子游持有相同的观点，认为子张并没有达到仁，可知其言是比较可信的。在禅宗，若要声称自己开悟，必须经过大德、先师的印证，过得了无门关才行。从整部《论语》来看，最象孔子心传印可的，就是“参乎，吾道一以贯之”，然后曾子说了声“唯”。这段话放在《里仁第四》篇，意义重大，基本可以肯定曾子在“道”之一关，通达无疑。在明眼人看来，一个人有没有悟道，便如板上钉钉那般了然清爽，所以子张欠道关未曾通透，只可称“仪容派”、“堂堂”，应是可信的。至于子游是否也如曾子般通达，因其无著作留世，也无详实史料论证，暂可存疑。
一般人认为“参也鲁”的评价，便认定曾子没有悟性，智慧不高，其实是常人没有学道修证的经验。学道的先决条件，忠厚淳朴恰是其一。只有忠信之人，能将仁、道之义理贯彻于言行，并专心一处，乃至豁然贯通。既通大道，于世间万物因缘一时俱悟，彻万法源，智慧就发起了。如同六祖慧能识字不多，但悟道后，只要你念经文，他便能解，因“道”的见地，理出一源。所以，“鲁”正是忠信、不巧言令色！
『17』曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
曾子说：“我听老师说过，人平时不可能自动地充分表露感情，如果有，也必定是在父母去世的时候。”
穷困呼天地，病痛喊父母。母子之情，乃是天伦，是最可不加掩藏的。
『18』曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”
曾子说：“我听老师说过，孟庄子的孝，其他人也可以做到，但他不更换父亲的旧臣及其政治措施，这是别人难以做到的。”
孟庄子是鲁国大夫孟孙速。
曾子被认为是对礼、孝方面有很深理解的人，《孝经》就是孔子对曾子关于“孝”方面内容的特别阐述，所以本篇所选的代表性的言论，以孝的话题为主。
有人以此认定“三年无改于父之道”便是如孟庄子“不改父之臣与父之政”，其实二者没有什么必然联系。孔子赞扬孟庄子能保持其父的臣子、政策，是说如果父亲的政策正确，就没有必要无故加以调整，如此可保证国政的延续性。一朝天子一朝臣，其原因就在于当政者以私见加于国事。所以能象孟庄子那样实事求是，故旧不遗，便是值得称道的美德。相反，若他的父亲是个昏君，孟庄子难道非要任用一帮佞臣吗？就如嘉庆杀和绅，世人不以其不孝一样。因此，孔子并非绝然强调一成不变，而是因为世人多任己意行事，喜欢父令子改，才对孟庄子的做法特别提出表扬而已。
『19』孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣！如得其情，则哀矜而勿喜。”
孟氏任命阳肤做典狱官，阳肤向曾子请教。曾子说：“在上位的人不施正道，百姓早就离心离德了。你如果了解了案情，就应当怜悯他们，而不是因破案而自鸣得意。”
阳肤是曾子的学生。本章的含义类似孔子所说的：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”意思是说做典狱、执法工作，要以德为本，懂得怜悯因天下无道而走上犯罪道路的人，不要只存立功晋级之心。今天的警察一心就想破个惊天动地的大案子，好立功拿奖章，结果是大案破不了，小案不愿破。殊不知小惩大戒，不在小的犯罪行为上多破案、教育市民，就会酿成更多大案。警察对小案件的漠视，也容易令市民对警察失去信心，转而采用以暴易暴的方式解决问题。所以一个社会世风日下，是多方面原因共同作用的结果，“冰冻三尺，非一日之寒”。执法人员在执法时就应该多多考虑罪犯的心理动机及社会的复杂背景，哀其不幸，�