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所讲的，三千年前古印度的生活规范，我们今天在三千年之后在中国。所以我们只著重在经论，戒律这方面完全把它舍掉了，对它一点兴趣都没有。
可是章嘉大师有善巧方便，他看我看得很清楚，对於佛法真正有热爱的那个心，肯学而且肯干，可是戒律这是决定听不进去的。他跟我，三年没有在我面前赞戒律，真善知识。可是怎样？偶尔的，他会轻描淡写的露一句：戒律还是很重要！并没有劝我，就说这么一句话。而这一句话三年当中至少听的有一、二十遍，所以印象很深。虽然不在意，你要不提起来，我没有印象；提起来，印象很深，他老人家是讲过不少次。没有放在心上，总认为它不契合於现代生活方式。
章嘉大师圆寂之后，我感他老人家的恩德，在他火化，火化特别给他建了一个塔，甘珠活佛是他的弟子，这几个人在火化塔旁边搭了几个帐篷，守灵，我就到帐篷去住了三天。我请了三天假，住三天。三天，我很认真的反省，我跟他三年，他教了我什么东西？这样一想，「戒律很重要」这句话他讲了很多遍，应该是特别提醒我的，我对於这个是非常非常的疏忽。於是这才看看戒律的经典。
一直差不多到了将近一年，我突然想到儒家讲礼，生活规范，这是世间法；佛家的戒律不是世间法，是出世间法。大概就是出世间这个标准不能变更，世间生活标准可以随著时代、随著当时状况有所改革，而出世间那个标准是决定不能够改革的。我想到这一层，我想出个道理出来了，我才很重视它。圣凡的分水岭，不是世间族群，或者我们讲是专制时代、民主时代，不能用这个来说，出世间是圣凡的一个界限。我想到这个地方，这戒律自自然然就接受了，就认真的去读、去学习。所以然的道理搞清楚了，都有时节因缘。章嘉大师以前给我讲，我很不容易接受，到我自己去把它想通就明白了。所以真正明了了，赞叹持戒就对了。好，现在时间到了。
诸位同学请坐。我们接著看第四首偈的第三句：
【多瞋为赞忍。】
这贪瞋痴的习气确实非常严重，佛在诸经常常给我们提示，这三毒烦恼果报是在三途。贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，这是讲十法界。十法界这受生无量因缘，这是大乘经上常说的。无量因缘当中，哪一个最重要？无量因缘太多了，无量因缘第一个业因是什么？我们很想知道。所以佛就告诉我们，地狱道第一个业因就是瞋恚。瞋恚堕地狱，悭贪堕饿鬼，愚痴堕畜生，这称之为三毒烦恼。三毒烦恼是所有一切烦恼的根，不能不断。在六道里面，天道上面两界；天道有三界，欲界天、色界天、无色界天，上面的两种天没有瞋恚。瞋恚是不是断了？不是的，伏住，是定力；慈悲喜舍，他们修四无量心，把贪瞋痴伏住不起作用，所以享天福，那个福报长远。
再长远，他有寿命的限制。譬如讲到最高的无色界天里头非想非非想处天，寿命是八万大劫。这个八万大劫，一般人对它概念很模糊，搞不清楚。如果我们看看佛在其他经典给我们讲的，世界的成住坏空，这是讲的什么？讲大劫、中劫、小劫。大劫是世界的成住坏空，称为一个大劫。非想非非想处天寿命八万大劫，那个意思就是说，这个世界成住坏空要经历八万次。如果从这上来想，大概我们就有概念了，这个时间太长了。
时间再长也有到的时候，时间到了，他的定功就失掉了。失掉了，不能再往上去，这就是谚语所谓「爬得高，摔得重」，他从那里堕落下来，还是要搞六道轮回。他堕到哪里？决定堕到阿鼻地狱。从最上面掉下来一定掉到最下面，不会掉到半当中。他不会掉在欲界天，也不会掉在人间，一定堕落在阿鼻地狱。为什么？他造了最严重的罪过，因为他把无色界天误会了，当作究竟涅盘，究竟涅盘是不生不灭，修行到了顶。他误会了，那个不是究竟涅盘，以为是究竟涅盘。寿命一到的时候，一要堕落，他立刻就怀疑，从前这圣人、这诸佛如来所讲的全是假的不是真的。你看，我已经证得究竟涅盘，怎么还会有生死？还会有轮回？这就叫谤法，毁谤正法，怀疑圣教，这个罪就堕得很重。
由此可知，忍是伏瞋恚的，不是断。要什么时候才能断？你看由忍到定，忍辱是禅定的前方便。你要想修定，首先要修忍辱，如果忍辱的功夫都没有，你怎么会得定？小小的不如意，脾气就发起来了，哪里会有定？散乱障碍定，忍就更不必说了，那瞋恚就不必讲了。就是必须要把瞋恚能忍耐下去，你才能够修定，所以称为修定的前方便。修定的目的在开智慧，智慧开了之后，转烦恼为菩提，把贪瞋痴就变成了戒定慧，就转了。转过来之后，永远没有贪瞋痴了，这是什么人？法身菩萨。
由此可知，四圣法界里面都是伏，甚深的定功，广大的慈悲，所以贪瞋痴不起现行，根没断。通常我们讲阿罗汉贪瞋痴这烦恼断了，断了还有习气；是真的没有了，可是习气还在。到什么时候才把习气改变掉，习气都没有了？辟支佛以上，那定力比阿罗汉高。我们今天在此地讲的是第八信位的菩萨，第八信位他的断证功夫相当於辟支佛，比阿罗汉高。在这个境界里面，习气也降伏了。真正转烦恼为菩提，一定要到初住，破一品无明，证一分法身，才转过来。
这个烦恼招感的是三途，我们要认识清楚。日常生活当中千万不能动瞋恚心，再不如意的事情，正是我们修忍辱波罗蜜的方便。你没有这些忤逆的事情，忍辱波罗蜜怎么修？我们要把一切不如意的事，一切众生对我们不如意的行、不善的行为，都要把它看作那是我修忍辱波罗蜜最好的机缘，我们就会心平气和。没有忍辱，我们净宗虽然不讲禅定，那个念佛一心不乱就是禅定，我们念佛不要说是一心不乱，连个功夫成片都做不到，什么原因？不能忍。你没有这个字，你念佛功夫不能成片。
没有这个字非常麻烦，到临命终时，如果遇到一桩不如意的事情，你还发一顿脾气，好了，西方极乐世界没分，到哪里去了？瞋恚心一动，到地狱去了。地狱很复杂，佛经上给我们讲的七十多种，那都是略说不是细说，所以一动瞋恚决定堕落到那边去。地狱去容易，出来可不容易。所以三途佛为什么说得那么详细？实在讲，佛的慈悲心劝勉我们，这一生当中决定不要造三途的罪业。不造三途，你决定要修六波罗蜜。所以六波罗蜜是自度，慈悲喜舍才是度他。
慈悲喜舍的内容是什么？内容还是六波罗蜜。慈里面有布施、有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，悲里头也有，喜里头也有，舍里头也有。所以自度而后你才能度人，自己未度要能度人，无有是处，没这个道理。我们今天修这个，难。为什么六度修不成功？我们也是经历了许多许多年，发现的是我们修行没有根。这个根不是宿世的善根，是讲这一世的。这一世，那讲的是增上缘。我们没有缘分把我们宿世的善根引发出来，缺了这个缘。
这个缘是这一生的，这个缘是什么？这个缘是教育，也就是从小没人教。我们深深的体会到、认识到了，才对於中国古圣先贤、对於我们的老祖宗佩服得五体投地。我们老祖宗真聪明，发明的这个文字，文字是符号，充满了智慧。你看看「忍」这个字，心上面一把刀；那把刀刺在心里面，你能够受得了，能够若无其事，这叫忍。所以谚语说「小不忍，则乱大谋」。大谋是什么？了生死出三界，这称之为大。
我们想了生死、想出三界，想往生弥陀净土，你不能忍怎么行？什么都要忍。头一个，人为的加害，我们常讲冤亲债主，你在修行过程当中，你在一生当中肯定会遇到很多很多。为什么？我们过去生中有无量劫，生生世世随顺自己的习气给这些众生结多少怨。这一生当中，那些冤家债主碰了头，他怎么会有好脸色给你看？有意无意伤害你。为什么说还有无意的？过去生中我们无意伤害别人，今天遇到无意伤害我；过去生中我有意伤害他，这一生中他有意伤害我。你统统都要把它想通，然后你才知道应该怎么样处理。
所有一切障难灾害，我统统怡然接受，欢欢喜喜接受，希望在这一生当中把这些帐统统了掉，即使伤害我的身命我也很欢喜。忍辱波罗蜜圆满之相，就是忍辱仙人被歌利王割截身体，没有瞋恚心，没有报复心，而且也欢喜感恩：我将来成佛，第一个度你。那个时候的忍辱仙人就是现在的释迦牟尼佛。当年伤害忍辱仙人的歌利王，就是现在释迦牟尼佛会上第一个证阿罗汉的憍陈如尊者。菩萨说话算数，绝不食言，成佛第一个度他，忍辱波罗蜜圆满之相。
我们今天受一点点委屈都不能够忍受，还有什么成就可言？《金刚经》大家读过，《金刚经》里面讲六波罗蜜是特别强调两种，讲得最多的，第一个是讲布施，第二就是讲忍辱。所以「一切法得成於忍」，这句话太重要了。你要想成就，一切法的成就，不管是世间、是出世间，是大事、是小事，要想成就，头一个就是忍。你不能忍，决定不能成就。能忍辱，此地被人破坏，另外地方成就。这个例子太多了，在佛经里面，佛都说出许许多多忍辱功德果报的例子，我们要知道。
尤其是在现实的社会里面，冷静细心观察世出世间事业成功的人，当然先决条件是宿世的因，这很重要，这是真因，但是有因没有缘，果报不会现前。今生的缘，实在讲就是布施跟忍辱，这两条比什么都重要。能修这二法，你的悭贪心自然淡薄，瞋恚心自然也会化为乌有，你的烦恼应当要减少八成，身心自在，佛家常讲的「轻安」，你得到轻安，你才能够精进；要不能忍，勇猛精进你决定做不到。
你契入境界之后，不论是世法佛法、圣人的经教，契入之后你会感到欲罢不能，会深深感觉到时间不够用，必然是夜以继日。这晚上睡眠时间就少了，你要能忍，你不能忍的时候，你就会贪睡。世尊教人，当年大众跟著释迦牟尼佛，释迦牟尼佛规定大家休息的时间，中夜。中夜是什么时候？晚上十点钟到凌晨两点钟，四个小时，这四个小时是你睡眠休息的时间。他们那个时候一般睡眠很少躺下去的，多半是打坐休息，这个要功夫。学习都要忍耐，你不忍耐你就学不成，不是躺著睡，坐著睡，要把它养成习惯。年岁大的，体力衰的，佛也许可，许可躺下来睡。
佛对待人真的是很慈悲，通情达理，没有一样不是活泼的。制定的是有戒律，没错，戒律都有开遮持犯，换句话说，统统是活活泼泼，不是死呆板的。所以应用在不同的时代，不同的地区，不同的文化，统统能适用，这个高明。每条戒在某种情况之下，有开缘，开戒不是破戒；没有开缘你开的时候，叫破戒，应当开你不开，也叫破戒。活的，你要是不完全懂得，你不知道这个戒律怎么持。所以叫通权达变，这才是善巧方便，才能够普度众生。
最怕的是什么？人，好人，守著戒律不知道变化，所谓是死在戒条之中，死在经教之中。这样一来，你自己有没有过失这不说了，你对於佛