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这样你才晓得，妄想分别执著是我们的大病，原因是不晓得这是病，所以也从来没有想去治病，你不知道这是病，病久了不知道，你知道这是病，那你得想方设法去求医。这个处方就是三藏经典，三藏经典是处方，诸佛菩萨、祖师大德给迷惑颠倒的病患所开的处方，你要相信，你要依教奉行。真干，这一生虽然是重病，也能够痊愈，恢复健康就是诸佛如来、法身大士，他们是恢复健康的。堕落在十法界里面都是病人，四圣法界病轻，六道里面病重，就是这个道理。妄想分别执著统统具足，病重！不能不知道。为什么要执著？为什么不肯放下？真修行，修什么？没有别的，就在一切人、一切事、一切物，放下执著、放下分别，就修这个，这是真功夫。
所以一乘发心的人，他用法眼观之，令心广博，如佛境故。心量拓开了，知道遍法界虚空界是自己，是自己什么？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好没有悟的时候，迷了，迷了千变万化，唯识所变；彻悟，彻悟是不起心、不动念，那个境界是唯心所现，所以叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，无量寿，永恒的，那是心现，没有识变。识是阿赖耶识，阿赖耶识是什么？是无明，一念不觉而有无明，把法性变成了阿赖耶，谁变的？自己变的，与佛不相干，与菩萨不相干，与别人统统不相干。
佛在《楞严经》上讲的比喻很好，法性像大海，我们一个人就像大海里一个水泡，「如海一沤发」，沤是水泡，水泡有没有离开大海？没有离开，水泡就是大海。没有破的时候，就好像你迷，你有起心动念，就变成水泡；起心动念没有了，那个水泡好像破裂了，就是大海。知道我们心的广博跟佛的境界没有两样，迷悟不二，这话都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二里面现在变现出二，是不同了，这个我们要反省、要检点，我怎样能恢复到不二？那就要把障碍突破，突破的方法没有别的，放下而已。所以你放下执著，你就是阿罗汉，再放下分别，你是菩萨，再放下起心动念，恭喜你，你成佛了。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面论文，「菩萨问明品，明十信心菩萨十种所行之法，是自己所修之行」，这是一小段，这是介绍「问明品」。我们从长者的介绍就明了，《华严经》分分品品无一不是说到我们自己本人，这个要知道。我们可以这样说法，大乘佛法没有别的，认识自己而已，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，真的，就是这么一桩事情，大乘教的终极目标就是要教我们把本来面目找到，就没事了。这部经深广没有边际，为什么？体是法性，相是法身，法性、法相都没有生灭，为什么？体没有生灭，相也没有生灭，是的，相也不生不灭，包括我们现在自己这个身相、我们环境的这些万事万物，没有一法是生灭法。我们现在看到是生灭，我们是错觉，不是正觉，正觉你就看到不生不灭。阿罗汉的正觉还不行，看到什么？相似的不生灭法。真正看到一切现象都不生不灭，一般大乘教里面讲八地菩萨，八地菩萨见到了。科学家有所谓物质不灭，精神也不灭，精神跟物质是阿赖耶的见分跟相分，法性就是阿赖耶的自证分，我们通常讲佛性，佛性是什么？佛性是阿赖耶的证自证分，就是法性里面本有的般若智慧，不是从外头来的。
我们今天看看现在这一段文，「问明品」是说明十信菩萨十种所行之法，就是「问明品」里面十大段。十甚深，第一个是讲「缘起甚深」，佛法讲一切法从哪里来的？从缘生，缘起甚深。觉是缘，迷也是缘，缘没有觉迷，要懂得。为什么要懂得？懂得之后你才肯放下，了解所谓是法界虚空界，或者我们说得明白一点，十法界依正庄严究竟是一回什么事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事实真相，六道轮回是执著造成的，那我不执著了，我把执著彻底放下，真的六道就没有了，你就出了六道轮回，怎么出的？不知道，为什么不知道？因为六道没有了。
就好像作梦一样，你从梦中醒过来一样，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，明明我是作梦，梦里头境界好清楚，一下醒过来之后梦就没有了。人放下执著，脱离六道轮回，就像梦醒过来一样。六道是梦中之梦，梦中之梦醒过来了，还有一重梦没醒过来，那是什么？十法界，十法界到什么时候醒过来？起心动念放下了，不再起心动念了，十法界没有了；十法界没有了，你见到的叫一真法界。一真法界是永恒的，不生不灭，八不中观里面所说的就是那个境界，不来不去，不常不断，不一不异。这是真得大自在了，全是性具的，就是自性本来具足。为什么佛法里面，大乘教里头，终极的目标都是在明心见性？见性什么都具足了，没有一丝毫欠缺，而且是平等的。平等你就不会羡慕别人，不会嫉妒别人，也不会感觉到不如别人，平等的。真法界！一真法界，所以缘起不能不懂得。
接著讲「教化甚深」，这是诸佛菩萨在遍法界，「随众生心，应所知量」，现身说法，作而无作，无作而作，他心清净，我们一般讲有缘就做，没有缘就不做，作而无作，无作而作。缘具足了，不能不做，不做对不起人，缘不具足，你勉强做，那就会生烦恼。缘决定不求，有求就错了，有求就有分别、就有执著，你就不自在了，你就走下坡路了。
第三「业果甚深」，业是造作，果是果报，善业决定感三善道，恶业决定堕三恶道，净业决定上升四法界，四圣法界。诸位要知道，四圣六凡那个业叫染净，六凡是染业，染业里头有善恶，四圣法界里头是净业，没有善恶，这个要懂得。到一真法界的时候，连净业也没有；还有个净业，净跟染还是对立的，换句话说，起心动念、分别还没断掉。真正断干净了，什么都不是，什么都是，那个境界叫不思议解脱境界。
第四个是「说法甚深」，为什么？从自性流露的，没有通过思惟，换句话说，没有经过意识。菩萨转八识成四智，所以没有妄想分别执著，阿赖耶是妄想，末那是执著，第六意识是分别。八识有因有果，要从因上转，因只有六、七二识，就是分别、执著，六、七转了，五、八自然就跟著转，你要从五、八上转你丝毫没有办法，只能从第六跟第七，就是不分别、不执著，从这里用真功夫。这个法是从心性里面流出来的，这甚深。所以佛菩萨给我们讲经说法，这些言语、文字不是意识，这就是我们为什么难懂？原因在此地，它是从自性里面流出来的。我们今天用什么心来学习？我们是用意识心来学习，困难。
经长时间的薰习，认真学习，还是不解如来真实义，为什么？障碍没有除掉。除障碍也不是那么容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能断掉，彻底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎么办？佛教你慢慢的放，这就方便多了，所以这就是方便门。首先教我们放身外之物，这个比较容易放，你要从这里下手，然后才能放下自己的身心、对身心的执著。身心世界丝毫不执著，这才出了六道；我身外全放下，自己身心没有放下，不行，出不去。身外都放下的时候，将来到哪里？到色界天、到无色界天，确确实实比欲界天跟人间好得多，所以放下不彻底，出不了六道轮回。
欲，这是讲的七情五欲，七情五欲如果不是从根放下，出不了欲界，换句话说，你修行得不到禅定。得禅定的人，初禅，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；这个人不在欲界，在色界。色界还有色相，还有身体，财色名食睡没有了，这就是欲。换句话说，他不需要财物了，他所用的东西是自然变化的，他也不要睡眠，他也不要饮食，男女之色没有了。你看财色，他也不要名、食、睡，这个五欲他没有了，色界天人。色界天里面没有黑暗，没有昼夜，光明世界，那个光明就是我们现在讲的能量，能量太足了。
你看六道里面的众生，人间多可怜，每个人为了财色名食睡而奔波，永远没有办法脱离，生生世世多苦。天上有分吗？太难了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下堕落，这五种欲望就愈深，这五种欲望深到极处就是地狱，这个我们要知道。我们如果对於财色名食睡严重的贪著，你要问问自己，你能享受多久？享受尽了，寿命到了，就地狱去了，不是好事情，所以一定要觉悟。对於这些欲望、情执要淡，一年比一年淡薄，你就提升，你自己知道往上升了。这个东西放不下，念佛都不能往生，你要想念佛往生，这个东西要彻底放下，没有挂碍。生活实在讲愈简单愈好，为什么？没有留恋，你要建起非常华丽的住宅，他有贪心，舍不得放下，你住个破草房，你丢掉它的时候心里一点负担都没有。
为什么古时候修行人他生活那么简单？放下太容易了，一丝毫贪恋都没有，一丝毫挂念的念头都没有，道理在此地。纵然佛教在中国，国家建的寺院庵堂，官殿式的建筑，可是修行人自己的寮房简单，那个华丽的大殿是供养佛的，佛住的，把佛像塑在里面，人不住，人还住简简单单的寮房，容易舍！而且道场是十方道场，不是属於某个人的。我们讲到说法甚深。接著「福田甚深」，福田是用来帮助众生的，自己的福田是什么？自己的福田，没事就是福田，你事情很多很烦，没福！所以佛法讲享清福，清福就是没事。没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，我们现在讲没有压力、没有负担，这是福，这是自己的福。如果自己跟众生的缘结得很深，这是什么？过去修布施，财布施、法布施、无畏布施，果报自然现前。现前怎么？自己不受用，供养别人，接引大众，谚语所谓有福大家享。释迦牟尼佛在世为我们所示现的我们要懂，要能体会得到，要知道效法。
接著是「正教」、「正行」，无一不是甚深，没有一样不称性。我们要问，多问没有关系，为什么我们所行不称性？实在讲我们所行跟诸佛如来一样称性，只是我们称性不起作用，他称性起作用，什么原因？他把障碍去掉了，就是妄想分别执著去掉了，他起作用。我们今天是妄想执著没有去，带著妄想分别执著也起作用，起什么作用？六道轮回的作用。怎么不称性！所以佛给我们讲生佛平等，你能体会到吗？是平等，我们起的作用，都起作用，他起的作用是顺性，随顺性德，我们起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善，反面是十恶，不杀生，反面是杀生，不偷盗，反面是偷盗，他不杀生、不偷盗，我们是杀生、偷盗，就是他们顺性，我们违背了性德，为什么？迷，迷了自性，起心动念都是跟性德相违背，还是性德起用，诸佛菩萨性德起用，他随顺性德，不违背。这个道理不能不知道。
正行后面是「正助」，这个要懂得，修行有正行、有助行，正助双修。助行里面，大乘教常讲三十七助道品，用它来作助修，四念处是看破，四如意足是放下，这就知道