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建寺，梁武帝那个时代，他是佛门好护法，为佛教建了四百八十个道场，都相当有规模，照顾十几万出家的佛门弟子。福是修得很大，没开悟，这是典型的塔寺坚固。正在那时候，达摩祖师到中国来，也跟梁武帝见了面，但是很不投机，没有缘。梁武帝听说从印度来了一位高僧大德，他是个虔诚佛弟子，哪有不恭恭敬敬迎接招待？在接待的时候，梁武帝就炫耀他在佛门做了很多的好事，就问达摩祖师，我一生所做的，功德大不大？或者是功德有多大？向达摩祖师请教。达摩祖师不妄语，老老实实给他说，「并无功德」。这句话说出来之后，真是伤了梁武帝的心，一生替佛门做这么多，并无功德，他心里多难过，所以话不投机。达摩祖师也看出来跟梁武帝没有缘，就离开，到嵩山少林寺面壁去了，就是在那个地方打坐修行。等了九年，也是很长的时间，才有一个慧可出现，就是禅宗第二代祖师。
梁武帝做了这么多事，到底是什么？这个我们要知道，那是福德，不是功德。福德跟功德要分清楚，他所修的是来生生生世世的福报，真的是我们一般讲享不尽的福报，福报太大了，但不是功德。所以六祖在《坛经》里面讲得很好，「此事福不能救」，福德再大，不能了生死，不能出三界；换句话说，再大的福报，还是要搞六道轮回。福报太大了，人间没有这么大的福报，那你就到天上去。财色名食睡五欲没有断，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，上面有化乐天、他化自在天，全是欲界天，你到这些地方享福去了。天福享尽还有余福，余福再回到人间来享。福报！不能了生死。
要了生死出三界，那叫做功德；功是功夫，你真正下了功夫，你有收获，那叫德。譬如持戒有功，持戒的功夫，因为持戒，严持禁戒你心得清净，那就是德。清净心从哪里来的？严持戒律，所以说「因戒得定，因定开慧」。持戒能得定，戒是功，定是德；修定能开慧，定是功，慧是德；慧能破无明习气，慧是功，破无明习气是德，这叫功德。所以，功德跟福德不一样，一定要搞清楚、搞明白。千万不可以把在寺庙里面修一点供养就叫做功德，那就错了，这一定要搞清楚、搞明白。
福德要不要修？福德也要修，你看佛在经论里头常讲福慧双修，甚至还把修福放在修慧的前面，这是有道理的。你要没有福报，想修慧也非常困难，为什么？如果你三餐饭都吃不饱，你还谈什么修行？所以佛家才讲「法轮未转食轮先」。你要想学佛，持戒也好，诵经也好，参禅也好，念佛也好，先要吃饱，吃不饱，什么也干不成，所以佛并不反对修福。修福要记住，决不能贪恋福报，一贪恋福报就坏了，就堕落，智慧就不开了。所以，我们也看到修行不尽如法的，那是什么？对教理不懂。持戒很严，戒律很清净、很严格，可是分别执著心很重，自以为是，看到别人破戒，轻慢，瞧不起人，这错了；戒律再严，他得不到清净心。那修戒有没有功？没有功，没有功算什么？算福，他持戒是福德，不是功德；持戒要得清净心，那个持戒才是功德。学佛的同修，无论在家、出家不能不知道。记住《坛经》上的一句话，「若真修道人，不见世间过」，戒律持得再好，别人破戒也好，犯戒也好，绝不放在心上，这是对的，这是功德。
所以要晓得，佛教持戒是教我自己持戒，没有教别人。那他也是出家人！我不管他是出家还是在家，我学佛，佛教我，佛没有教他，这是懂得学佛。连《弟子规》上都讲「凡是人，皆须爱」，普贤菩萨教给我们，「凡是人，皆要敬」，这个话从哪里来的？实在讲就是十大愿王第一愿「礼敬诸佛」，诸佛里面有未来佛，未来佛是一切众生。试问破戒的人是不是众生？犯戒的人是不是众生？是！他是众生，他是未来佛。现在犯戒，他将来当然要堕三途受果报，可是他有佛性，他本来是佛，所以凡是人都要礼敬。
《华严》上说得更圆满，「情与无情，同圆种智」，那就是不但有情众生在真正修行人的心目当中是佛菩萨，平等礼敬；花草树木也是佛菩萨，乃至山河大地、尘沙石块，都有法性。法性跟佛性是一个性，那怎么不是佛菩萨？这就是「情与无情，同圆种智」。所以真正修行人，他确实生活在法性之中，生活在法界之中，永远是礼敬、赞叹、供养、感恩，这是个真正修行人。看这个欢喜，看那个讨厌，那不是修行人，那还是搞六道轮回的人。以前我们不懂这个道理，现在懂得了，懂得之后，我们在生活、工作、待人接物我们的观念有没有改过来？如果没有改过来，那就不顺佛说；真的改过来，才叫顺佛所说。
你看佛教我们礼敬诸佛，就是用真诚、清净、平等、慈悲心，对一切人尊重、恭敬。佛教我们称赞如来，凡是看到一切众生合乎性德的善行，就应该要赞叹。我对他平等，他对我不平等，我赞叹他，他毁谤我，我尊重他，他欺负我，他甚至於陷害我，他要做了一桩善事与性德相应的（这就是世间冤家对头），要不要赞叹他？要！他的过失？过失绝不提；不但口里面不提，心里头都没有这个印象。为什么？不见世间过，顺佛所说。
十大愿王是总持法门，十善业道是总持法门，净业三福是总持法门。净宗的经论，五经一论，我过去讲《大势至圆通章》的时候我也讲得很清楚。《大势至圆通章》总共只有二百四十个字，比《心经》还短，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十个字。这是净宗的总持法门，是净宗的《心经》，如果能够终身受持，必定往生。可是一般修净土的同修受持《弥陀经》的最多，也非常好。如果根性实在是很钝，念《弥陀经》都太长，不能受持，《大势至圆通章》最好，印光大师提倡。传说印光大师是大势至菩萨再来的，我们细心观察印祖一生的行谊，真的挺像是大势至菩萨。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，很像是印祖一生修行的写照，这是在末法时期为我们示现总持不忘。他给我们讲的方法真的符合我们这个时代，契机，小道场，同学不超过二十个人，真的是难得。
在以往，我总是想小念佛堂二十个人共修，当然进念佛堂共修的这些人就像闭关一样，还得有些护持的人、去照顾的人。佛法跟世法差不多，像学校，有教员，还有职员。修行人有二十个人，照顾的人大概也要十几二十个人，护持道场，照顾大家日常生活，我是这么个想法。可是以后就想到李老师，他老人家在世的时候也常常嘱咐我们，念佛堂人不能多，人多了之后主七和尚照顾不过来。长年念佛，尤其是精进念佛堂，同修不能超过十个人。这是他老人家告诉我的，超过十个人，你的精神无法贯注。因为念佛堂的堂主，真正负责任的，每个人念佛的状况了如指掌，他都知道。就像教书一样，小班制，一个老师带十个学生，他完全能照顾到。现在是一个教室里面有五、六十个学生，老师怎么能关注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖讲的二十个人，可能包括道场工作人员，统统在内不超过二十个人，因为这样的小道场容易维持。
我们今天依照印光大师的教训去做，也是顺佛所说，总持不忘，成为一个典型模范的道场。就像从前觉明妙行菩萨的道场一样，他那个道场十二个人，十二个人都往生，那叫真实道场。十二个人，十二个人都往生，这叫大道场，圆满成就。如果道场人很多，一个往生的人都没有，这个道场是失败的，不是成功的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五七０卷） 2006/6/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1570
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段第二首看起：
【若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。】
『见佛』，我们学佛的同学们，大多数家里都供著有佛像，朝暮课诵礼拜。佛不住世，佛像就代表佛，见到佛像如见其人。有些不了解的人说我们是迷信、是拜偶像，他不知道佛门里面供佛像、拜佛像的真正意义之所在，我们如果遇到这种情形一定要向他解释。造像，无论是泥塑木雕，或者是金属铸造，乃至绘画，古今中外，乃至从没有文字之前，这些古代的我们一般讲原始人，他们在石头上，或者是在石洞里面、洞穴里面，因为以前住洞穴，在洞穴岩石里面也有些雕刻，雕刻里面最常见的就是人像。你能说这是迷信吗？如果说这是迷信，现代的社会人像就太多了，我们走在马路上，你看到广告里头多少人像，那是不是迷信？这个要懂得，要搞清楚。
供养佛像有两个意思，第一个意思是纪念的意思。我们的老师，纵然时间距离很久远，我们念念不忘。几千年的，我们讲祖师，都不忘他的恩德，现前的老师哪有不尊重的道理？所以供养老师的形像是尊师重道，是对於老师的教训念念不忘，见到老师的像就想到老师的教诲，这算是迷信吗？在家庭里面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，许多人家庭里面也供著有先人的照片，这是迷信吗？为什么要供这个？所谓是饮水思源。我们这个身从哪里来的？从父母而来的，父母之身从祖父母而来，这就是中国人为什么祭祖宗。几千年的先祖根本就不认识，也不知道长什么样子，不得已给他供个牌位，这也是迷信吗？对远祖都这样尊重、这样怀念，眼前的父母、祖父母哪有不孝顺的道理？所以这是伦理教育，慎终追远，这是追远的教育，你说这个恩情多么厚！
迷信、拜偶像就把它否定了，否定之后才带来今天社会的动乱，带给现在的社会是极端的自私自利，所谓是本位主义，只有自己，父母亲都没有放在心上。我们冷静去想想，我们是孝养父母好，还是不孝父母的好？我们这一代不要父母，不孝父母，你的儿女也不会孝顺你，这是什么？这是天经地义的道理，上行下效，他从小就学会了。所以古人教孝是什么时候？小孩刚出生的时候。怎么教？你对你父母尽孝，他看到了，他将来长大就对自己父母尽孝，认为这是当然之理。你不孝父母、不敬师长，你要让你的小孩、儿女去孝顺父母、尊敬师长，哪有这种道理？所以这是教育。
佛是大圣人，什么叫圣人，甚至什么叫佛，都没搞清楚，学佛的人佛都没搞清楚。佛是印度话，古印度的梵语，翻成中文是翻它的音，为什么？它的意思在中国找不到恰当的字来翻，所以只好用音译，然后再加注解。注解什么意思？智慧的意思、觉悟的意思。智跟觉中国字里头有，为什么不翻成智觉？我们用两个字不也可以吗？还是不行，它这个智跟觉不是我们一般概念当中的智跟觉，这就不得已。它的智里面包含三种意思，一切智、道种智、�