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出家人生病怎么治疗？就是断食，用断食的方法来治疗。我们现在看「山西小院」就懂得，生病的时候并不求病好，念念求往生，身心清净，万缘放下，一心念佛；饮食只吃一点流质，一餐、二餐、三餐都没有关系。生病的时候，老和尚教给我们少吃多餐，不要吃太多，吃一点点，保持著不饥不饱，要懂得这个道理，这是真正健康之道，不能吃太饱。即使中午吃饭的时候，中午要吃得饱，也只能有个八分、七分最好，不要吃太饱，吃太饱你肠胃消化的能量损耗太大，也就是说加重它的工作能量，有时候它受不了就会生病，这都要想到。身体每个器官都不能叫它超过负担，这是养生之道，所以饮食不能够太饱，要保持著不饥不饱。佛法里面常说，吃得太饱人昏沈，如果饥饿他就不稳定，佛法里面的名词叫掉举，掉举就是身心不安。这两样都是妨碍用功，无论修什么法门它都产生妨碍，所以在饮食上应该要著重不饥不饱。善调饮食也就懂得养生，你就知道怎么样保养，对於自己的道业会有很大的帮助。
我们明白这些道理之后，就晓得吃饭之后菩萨这个大愿的意义，「当愿众生，所作皆办」。这个所作有自利的、有利他的，自利总的原则一定要掌握到，总的原则一句话，一定要知道提升自己的灵性，天天要向上提升。一天不能提升，这桩事情就好比逆水行舟，不进则退，你这一天没有进步它就退步，这肯定的，所以佛教菩萨勇猛精进，道理在此地。提升灵性从哪里做起？从烦恼轻智慧就长，实在讲灵性就是智慧，智慧是真正的灵性。智慧是可以带得走的，烦恼能带得走，智慧能带得走；智慧帮助你向上提升，烦恼帮助你往下堕落，十法界里面的升沉，原理就是这个。
我们要怎样真正做到烦恼轻智慧长？这叫真正修行，真正的功夫。我们现在问：怎样才能落实？章嘉大师教给我「放下」，你能懂得这个话吗？宗门里面那个话意味更深，「会么？」意思深，会是什么？会就是放下。真正体会到凡所有相皆是虚妄，也就是我们常常在讲席里讲的，妄想分别执著是绝对要放下。修行人的生活，记住普贤菩萨教导我们的纲领，「恒顺众生，随喜功德」，这就是我们一般讲的随缘而不攀缘。你心里面不生烦恼就是不起分别执著，妄念是难，起心动念我们暂时不谈它，先只是说分别执著，日常生活当中随它去，只要看到没有大的妨碍，你一切都应该放下，练！什么都要放下。所以我说「人人是好人，事事是好事」，为什么？这些人跟事帮助我们放下。
我们的功夫在哪里练？首先我们喜欢的，譬如衣服、饮食，我们喜欢读书的人这书籍，你所爱好的，人家看到了把你拿走，在这里就练功夫，这就是修行。你还会不会生烦恼？你生烦恼就警觉到功夫不够，这身外之物，生不带来死不带去，把这个事情挂在心上，错了！什么样的嗜好都要舍弃，为什么？那是轮回的因，这个东西要不舍掉你就出不了六道轮回。所以总是要把七情五欲放下，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，顺境里头要练，逆境里头更要练，练到真的没有分别执著，只要一切都不执著，什么都好，都能够随顺众生，我们念佛往生就有把握；一定要这样要那样，这是执著，这个心态念佛往生没有把握。
大事是这一生当中要决定往生，不能往生我们知道跟阿弥陀佛极乐世界结个法缘，来生能不能得人身，能不能再遇到佛法，是个未知数。好事做得再多不一定能得人身，这诸位不能不知道，我们前面讲安世高同学那个故事，那是我们的借镜。出家人明经好施，在现在讲是好法师，经教通达又喜欢布施，只是每天出去托钵托的饭菜不好吃，心里有一点难过，就这么一点点毛病，现在看起来这是微不足道，没想到就障碍他开悟，障碍他修行，所以第二生，那是福报，明经好施是福报，堕到神道里面做龙王去了。
所以你晓得，有福报的，六道里面享福有福报的，前生都是修行人，就是烦恼习气没有断，把一生的修行换了来生的福报。享福就迷惑了，所以龙王一生造很多业，人家恭敬供养他，他就保佑他，不供养他，他就不高兴，就整人家，所以他自己很清楚，龙王舍寿之后，死了以后堕地狱。安世高是个得道的高僧，救了他，让他把财全部捐出来，舍财修福，建个道场，这样他还是落在神道（天神），他生忉利天。这是一般没有智慧，没有定功、没有智慧，完全凭修福。但是修福你要知道，建这个寺庙，这个寺庙真正提供出家、在家众修行，真正有修行成就的，才是福报。如果你建这个道场，这个道场人都造孽没有真正修行，那你的福就没有修到，你帮助别人造业，不但没有福，你还罪加一等，你堕落得就更苦。
所以修福要细心观察，就像种植一样，这个地方土壤好不好，能种些什么东西，你一定要先去研究它，如果这地方是沙土，不能种粮食，你的粮食种子种下去之后没有收成。所以你要认识福田，什么叫福田，你认错了福田你就没有种到福。所以我常常讲，种福、修福的人本身他有福报，为什么？他才真正找到福田。我初学佛的时候没有这个智慧，什么是真正福田不知道，所以老师教给我，决定是福田，大小不一样，放生是福田，持斋、放生是福田，布施医药是福田，印送经书是福田，这里面决定没有过失。
以后我们看到印光大师一生他所接受的供养，四众弟子的供养，那个数量很多，自己没有受用，全部拿来印送经书。他办了一个弘化社，就是佛经流通处，所有一切供养做为弘化社的基金，印送经论善书。在那个时候是很好的一个手段，确实接引许多知识分子入佛门学佛，成就也相当可观。过去台中李炳南老师就是其中的一个，他老人家是用文字度众生。现在文字好，但是现在看文字的人愈来愈少，国文程度也大大不如从前，现在最重要是电视、讲经光碟。
经书现在人没有法子读，我们现在可以用电视方法，就是有声书，有文字、有声音，这是个好方法，这个方法几乎可以等同印光大师他老人家在世的时候这个弘化社。我们把经念出来，经文用字幕打上去，你在电视画面上看到文字跟著去读，这样他不费事，有不认识的字他也不要去查字典，他就很喜欢。如果是一家人，一家人可以在一起读，你看这不是「所作皆办，具诸佛法」吗？我们自己这个经念得熟，口齿很清晰，字没有念错，没有念漏，可以常常用这个方法。
我也常常在想，什么时候我们能够有这么一套《大藏经》，就是光碟的《大藏经》？现在有，这个《大藏经》是有，有光碟的，但是它里头没有人念，没有声音，如果再有声音这个价值就高了。如果很多人同心协力来做，一个人念一部经，小部头念个二、三部经，把它集合起来，将来成立一个有声三藏，有声《大藏经》，这跟印祖弘化社就没有两样，现代的弘化社，无量无边的功德！有几个同学能想到？能真正朝这个方向去做？不必讲经，讲经怕自己智慧不到讲错了，我念经，提倡读诵。甚至於《四库全书》，集合大众就好办了，做一套有声的《四库全书》，在电视上看到文字、听到声音。我相信往后肯定有这种人出来，利用现在这种科学技术做一套这样的书。
前天有人问我，说是有些行业不太妥当，造孽，应该搞个什么行业？开这种书店也是很好的行业，有声书店，专门经销有声书，无量功德！这里头没有过失，你可以请人家来读诵，读一部书多少钱，你做这套光碟。如果你要是普度众生，你就可以做「版权所有，欢迎流通」，这个功德无量。好办法，这是这个时代里头新兴行业，我们祝福有同修能够想到，向这个目标上「所作皆办，具诸佛法」。好，现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看这一段最后的一首，二十二首。
【若说法时。当愿众生。得无尽辩。广宣法要。】
清凉大师在这首偈有个简单的提示，「后一食讫说法，亦为报施主之恩也」，这一条很重要，我们要记住。现在在中国的社会已经不再托钵，但是我们把这首偈的精神要知道引申，那就是接受斋主一切的供养，都要诚诚恳恳给他说法祝愿，一般宗教里面讲的祈祷，这是报恩。斋主以财施，佛弟子对斋主应当有法施，法施做为回报，这个就对了。所以在过去托钵，没有说是接受供养就走的，没有这个道理，一定有说法。我们在《楞严经》里面看到，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，接受斋主供养之后没有说法，赶快就回去了，於是这些斋主就跟著佛一起去，佛没有说法，一定要说法的，佛回去我们就跟他一起回去，听他说法，《楞严经》的发起，从这些事情我们就了解。由此可知，引申的意思，凡是接受供养都要懂得说法，说法要懂得应机。
我们在学经教的时候，老师教我们，佛法也必须要讲求现代化，你要不懂现代化你就不能度现代的众生。这是我一出家的时候，这些都是从李老师那里学的，懂得本土化跟现代化。再一想佛法从印度传到中国，当时这些高僧大德就懂得，所以我们看到摩腾、竺法兰，这是最早接受中国汉朝明帝礼请到中国来。来到中国之后穿中国人的衣服，居住中国式的宫殿，习惯中国式的饮食起居，本土化，所以才受到中国人的爱戴欢迎。以后建道场、建精舍全是中国化，乃至到以后造像，造佛像、造菩萨像也都是中国人的面孔，正是符合《普门品》里面所说的「应以什么身得度就现什么身」，这个教诲我们要能体会。佛法不是一成不变的，原理原则决定不变，方法、手段千变万化，你才能够适应今时今地的众生，他们才能欢迎你。
所以讲经就不能不懂得这个道理，你参考古人的注解，你懂得这个道理你才能开智慧，展开这个经本的注疏。同样是一本经，你看看汉朝人的注解他怎么讲法，唐朝人的注解跟汉朝不一样，如果一样不要重新注，你就晓得汉时候适合於汉朝的社会，适合於那时候的人情世故。唐朝不一样了，要重新讲，宋朝又不一样了，元明清每个朝代有每个朝代的讲法，还是这部经。这些注疏都流传到后世，我们细心参考去体会，然后从这里头推陈出新，我们就明白现代这个社会要怎样一个讲法，你就明白了。
我在教学的时候常常做比喻，佛经好比是千年的老树，树龄有三千年，它还是活的，年年发新枝，年年开新花，年年开新果，还是一棵树，今年跟去年不一样。我们就想到，明年跟今年当然不相同，活的，不是死的。那个树是根本，就好像是经教、经典，经典是永远不变，怎么讲法、怎么用法是可以变的；换句话说，原理原则不变，形式跟方法是可以变通的。正如同经教里面佛菩萨告诉我们，应以什么身得度就现什么身，这就讲形式是可以变的，应该用什么形式就用什么形式。
古时候那个时候寺院庵堂的建筑宫殿式的，跟皇宫一样，现在这个时代已经到民主了，没有皇宫，今天我们建道场就不要再建宫殿式�