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会比我们现在淳朴多了，我常常感叹，我们这老同修们都熟悉，三十年前我第一次到香港来，香港人比现在厚道得多，淳朴得多。
所以我们想一想过去，再细心观察现在，自己心里要明了，里面贪瞋痴的习气很严重，外面诱惑力量这样强，自己要约束自己，我禁不起诱惑不出去，这是对的。六根在六尘境界如如不动，行，那就应当要做弘法利生的工作，哪个地方请都可以到那里去，给人做最好的榜样，这个最好的榜样是什么？决定没有名闻利养。讲经说法对人总是要尊重、要恭敬，一般不收皈依、不接受供养，信徒要求传授三皈，请道场的住持、方丈，请他来主持三皈，我们讲经的法师不做这个事情。
所有供养都要供养常住，一分钱不拿，常住顶多供养法师往返路费，这个往返路费通常我们都不接受钱财，坐车你买往返车票，坐船你买往返船票，就行了。你这才能给别人做好样子，你的法缘就很殊胜，每个地方都很乐意请你。如果你到处接受皈依，到处接受供养，请你的那些道场下次不敢再请你了，为什么？请了你，我的信徒被你拉跑了，供养被你带走了，不请你了。道理要懂。处处要做好样子，想想释迦牟尼佛怎么做的，我学得要跟他一样。
世尊当年在世也是到处有人请他讲经，足迹遍五印度，因为佛那个时候交通都是走路，所以接受的供养就是饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，除这个之外，一概都没有。我们一定要清楚、要明了，要学释迦牟尼佛，依教奉行。在今天虽然是接受供养多了，一定要常常想到我们有没有这个德行，能不能当得起？「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，总要记住。
第三是「防心离过，贪等为宗」，乞食的时候，我们现在不乞食了，每天接受供养，吃饭的时候，不可以增长贪心，喜欢吃这个、喜欢吃那个，不可以。现在我们吃饭也要做什么？要做托钵想，每天三餐饭都要做托钵想，托钵是人家给什么吃什么，没有选择，在这里头生清净心、生平等心、生感恩的心就对了。
第四个，这就是说你应该要接受，为什么？这是正事，这是良药，我们自己修学要这个身体，我们要办佛事。佛事，诸位要记住，佛经里面常常讲佛事，不是搞经忏、不是做法会。现在一讲佛事，就是经忏、就是法会。佛陀当年在世，佛事是讲经、是教学，他没有别的事情。释迦牟尼佛当年在世从来没有做过经忏超度，没有，为什么？饿鬼道需要超度，佛现饿鬼身到他那一道去教化，应以什么身得度他就现什么身。人道里现人身，是度人的，不能用人身去度鬼；要度畜生，一定现畜生身，跟畜生在一起。诸佛菩萨统统是这样的，人也不会去度畜生，现人身决定是度人，这不能不搞清楚的。所以佛事是自己学习，这是佛事，自己学习是自觉，教学是觉他。
实实在在讲，佛教跟现在学校教育完全相同，世尊一生四十九年所做的是教学，讲经三百余会，我们现在讲办活动，办教学的活动，那个会就是办活动。一生当中三百多次，四十九年里面办三百多次，每年办很多次。这个活动规模有大有小，时间有长有短，不一定，我们今天在《大藏经》里面看到，大的活动时间就很长。也不一定在一个地方，你看像《华严经》，《华严经》是七处九会，处所不一样，在七个地方，换七个地方，办了九次，连起来，这就是这一个大的单元。一个大的单元分这么多小段，这是三十九品，再小的说，每一品就是一会。
像《大宝积经》，诸位知道，《大宝积经》里面一共有四十九部经，你就晓得它那一个单元里面至少是四十九次讲座，也不是在一个地方，也不是在同时。《大集经》里面有十七部经，你就晓得那是十七会，十七次，时间地点也不同，这叫大单元。小单元像《阿含》里面，有一会，就是办一次的，一天，或者是更小的，半天，这个我们要知道。佛办班教学因人、因事、因时而定，并没有固定的。像我们现在从外地来的一些同修，有些问题不能解决，我们特别给他办个班，给他讲两个小时上这一课，替他解决问题，为什么？因为他的问题有共通性，还有许多人也有类似的问题。这是为什么要办班，原因你就晓得了。佛陀慈悲，有教无类，无论什么疑难问题你去请教他，他都会给你讲解，而且讲解都是公开的，都很多人听，因为这个世间，你有这个问题，别人也有。
所以我们为这个正事，为自己求学、为自己将来教化众生，这一钵饭应该要接受，你没有身体，你自行化他就不能成就，我们为要成就自己道业、要教化众生，所以这个供养是应该要接受的，这是吃饭的时候要想到。我们从这首偈引申出来，在现在一定要懂，凡是接受供养都要能够想到：我应不应该接受这个供养？我具不具足条件来接受这个供养？一定要想到。这个供养是很难消化的，我们讲消受，很难消受的，真正为了成就自己道业，为正法久住、为弘法利生，没有问题，这个一定要接受。
成就道业这句话要记住，道业里面没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这是道。夹杂这些东西、这些观念，在佛法里面讲，这是轮回心，凡是轮回心做主，无论做什么事业全叫轮回业。我每天读经、每天念佛、每天教化众生，为人演说，可是我的目的是自私自利，是求名闻利养，我贪瞋痴慢没有断，这个还是轮回心。做的是佛教事业，教化众生，不错，很好，也是自行化他，里面还真有接受教化的人，他真得度了，可是自己没有得度，自己业障习气很重，自己依旧造的是轮回业，能不能出离六道？不能，能不能往生？也不能，那我造的这些业果报在哪里？果报是来生福报。
所以这个世间，你在中国佛教史里面看，你看《高僧传》、看《居士传》，看一些山志里面的记载，很多帝王、达官贵人前世都是修行人，他怎么没有离开六道？怎么没有往生？前世所修的修得很好，还在六道轮回，在六道里面享福。我们看这个世间达官贵人，社会地位很高，具有很大的财富，哪里修的？都是前世在佛门修的。可是现在一般修行人真有，他修行的目的确实并不是想脱离六道轮回，也不是真的想往生西方极乐世界，他就是想来生做大官、发大财。能不能得到？能得到，但是这个得到的利益太小太小了。
你做到高官发了大财，能不能继续再修？如果不能够继续修，你的福报享完就没有了。试问问你做官发财造不造业？想到这边就可怕，福报享尽了，业力又现前，第三世呢？第三世就堕三途了。这个佛在经上讲得很清楚，佛门里叫三世怨，你这一生出家修行修得很好，烦恼习气没断，就是自私自利没断，还羡慕名闻利养，希望来生可以得到，来生得到了，这一世的修行，来生富贵。
富贵人造业比贫穷人容易，你看《了凡四训》，袁了凡先生做宝坻知县，这做官，宝坻是大县，作善造恶都容易。他是造的善，他有权，减免全县农民的田租，他说田租太高了，就是国家收税收得太多，他把税收减轻，你看全县农民统统都得福，他容易这么做，一桩事情这叫万民受惠，容易。他如果造作罪业也很容易，他说这个税收太轻了，加重一点，加重一点这千万农民增加负担，作善造恶都容易。所以从前章嘉大师告诉我，他说你要是做官，一个政策错误害多少人，增加多少人的负担，这个因果要背，这个不能不知道。所以福享完了业报现前，到第三世就一定堕三途，人身得不到，所以叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，这个错误了。
菩萨在饭食的时候，你看他发的愿，『禅悦为食，法喜充满』，换句话说，他托这个钵的时候，他没有想到这个饭是美味还是不美、是柔软还是粗涩，他没有这个念头，吃的时候没有这个念头，吃的时候只知道充饥，只知道我吸收这个养分使这个身体能够健康，好好的来办道，他只想到这个，所以念头一转，像真正得道的人一样。真正得道，这饮食不要了，到什么时候？色界，欲界有饮食，欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，色界天没有饮食了，五欲六尘断掉了，色界不需要饮食、不需要睡眠，财色名食睡都没有了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著再看下一首偈：
【若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。】
我们是凡夫，妄想分别执著没断，菩萨虽然妄想分别执著都断了，习气还没断，所以偶尔时候还有味这种觉知，这是习气。正如同江本博士那个实验一样，我们知道水是矿物，决定没有妄想分别执著，决定没有，为什么人的善恶意念它会起反应？我们从这个地方就渐渐能体会到『受味时』。它的反应就是见闻觉知，这个见闻觉知跟我们的见闻觉知完全不一样，我们是粗重烦恼，它是习气。如果它要是没有习气的话，怎么可能有这个反应？
从这个地方我们才真正体会到《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，动物，无情是植物跟矿物，同圆种智，为什么？共同一法身，同一个法性。而见闻觉知、智慧、德相是法性本来具足的，没有生灭，没有来去，没有一异，《中观》里面讲的八不就是形容它的。只要是有色相的，就同一法性；既然就是性，决定具有性德，见闻觉知、色声香味是性德，没有感它不会起现行，有感它就会起作用，感应道交，就这么回事情。连这些矿物我们起心动念都有感，诸佛菩萨、法身大士哪有不感应的道理？这个道理要懂。
我们以清净心、真诚心，就起感应，反过来，就跟水实验一样，我们以不善的心行，那个反应很丑陋。丑陋是什么？丑陋是魔境界，美好是佛境界，所以善心善愿感的是佛，恶念感的是魔，魔肯定要折磨你，这个不能不知道。折磨你是什么？生烦恼，贪瞋痴慢，像六祖大师在《坛经》里面所说的，一切不善的念头、邪迷的念头、伤害众生的念头、贡高我慢的念头，这都生起来了。《坛经》举的例子很多。真的我们在日常生活当中，你看别人，回头再看看自己，自己有没有？有，真有。
凡是有这些念头起来，你就一定要警觉到，这些念头是什么？这些念头是轮回心，在轮回里面搞什么？这个我们修学佛法这么多年很清楚、很明白，在轮回里面所搞的就是报恩报怨、讨债还债。我们就想想，我们这一生当中对待一切众生，是恩多还是怨多？是偿还的多还是索取的多？索取多要还债，怨恨多你要接受人家要讨命，许许多多陷害障碍，让你在一生当中事事不如意，障缘众多，他遭这个果报，你就想到这个多痛苦。了解事实真相，要从自己内心去反省，去改过自新。
《俞净意公遇灶神记》现在拍成连续剧，不长，好像只有八个小时，希望大家认真的去看看。那是个读书人，习气很深很重，自己不知道，还以为自己很正直，光明磊落，没有做亏心事，灶神一样一样的把它说破，他才真正觉悟到，原来起心动念、言语造