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念佛，要知道念佛的目的在哪里？怎么念法？你懂得了，《弥陀经》上跟我们说的「一心不乱，心不颠倒」，这就是我们念佛的目的。我们求什么？念佛人求一心不乱，一心不乱就是究竟清净；心不颠倒，智慧就生，不迷，没有过失了。用的方法真叫妙法，方法是什么？念佛。念佛怎么是妙法？你想想江本胜水的实验就知道了。「一切法从心想生」，你天天想佛，这还得了！这种殊胜没有法子能跟它相比的，念念心是佛，念念行是佛，念念言是佛，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。遍法界虚空界无一不是佛境界，佛境界现前，无比的殊胜；念菩萨，菩萨法界现前。
现在我们这个社会大众念什么？他不念佛也不念菩萨，他念什么？念钱，贪财，念这个东西。一切都向钱看，钱后面是什么？是地狱、是饿鬼，念到那里去了。念念都是佛，后面是极乐世界，是华藏世界，是一真法界，你看多殊胜！那才叫究竟清净。所以念佛这个法妙极了！释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍，他老人家介绍，就是一切诸佛都肯定，对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。为什么这样赞叹？就是他的方法太妙了，一句佛号，妙极了。
在这个地方，「当愿众生，皆得妙法」，是不是这句佛号？是的，一点都不错。怎么知道的？《华严经》上末后说的，「善财童子五十三参」，最后这一参，参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。再细细观察，善财童子这五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？念佛法门。我们中国人常讲先入为主，第一个老师最重要，他教你这个法门，那就是你一生主修的法门；最后一个导归极乐。你看这一个头一个尾，就肯定这个妙法就是指持名念佛，究竟清净。
法门无量无边，无量无边找到一个真正的妙法，第一妙法，究竟清净，不容易！真的是无量劫来所修积的善根、福德、因缘，我们这一生才能遇到。而《大方广佛华严经》，古大德给我们说，这叫大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《弥陀经》是小本《华严经》。古大德把这三部经看成一体，同部，一个说得详细，一个说得简略。《弥陀经》简单，《弥陀经》的内容跟《华严经》的内容无二无别；细说是《华严经》，略说是《弥陀经》。
我们有幸，居然在这一生当中遇到了，遇到不容易，「人身难得，佛法难闻」。遇到一定要抓住，这一生当中决定成就，不要再搞轮回，搞轮回就错了。我希望我们同学们共同来勉励，你看手上拿著一把牙刷，这里头就有这么大的学问。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著看第五段第二首偈：
【嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。】
这是刷牙的时候，前面是手上拿著牙刷，现在不用杨枝。这是正在嗽口的时候，『当愿众生，其心调净』，我们这是在清洁牙齿，希望一切众生能够调和清净心。『噬』这个字有弃粗取精的意思，就是粗糙的我们把它舍弃掉，取其精细。在此地就是弃染污，取清净，用一般的话来说，我们取清洁。牙齿要干净，不能够有东西在牙缝里面，最重要是牙缝跟牙龈，就是牙齿跟牙龈接触这个地方最重要，刷牙的时候也特别著重在这些地方。所以牙刷不适合太硬，毛太硬的不太适合，应当是软一点，年岁愈大愈要用软一些的。这样子要常常洗刷，特别是吃东西之后就要刷牙，就要漱口，要养成这样一个好的习惯。
在此地，把这些脏的东西比喻做烦恼，心里面有烦恼，就像牙齿里面藏著不干净东西一样。我们晓得牙缝跟牙龈最容易藏细菌，细菌是很小的，特别是对身体有害的这些细菌，一定要把它洗干净，用水把它冲去。在这个时候，菩萨在此地教我们，拿著牙刷的时候引发什么样的大愿？正在刷牙的时候又生什么样的大愿？「当愿众生，其心调净」。这个心不是真心，真心就不需要调净，妄心！《华严经》上讲的好懂，妄心是什么心？妄想、分别、执著。我们要知道，妄想分别执著在大乘经里面都称之为烦恼。妄想就是无明烦恼，大乘教里说的，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。这些名相，学佛的同学都不陌生，都很熟悉。
断烦恼证菩提，菩提就是觉性，就是本觉。《起信论》上说的，「本觉本有，不觉本无」，见思、尘沙、无明本来没有的，本无；换句话说，妄想分别执著本来没有，你心里怎么会有这个东西？真心，六祖惠能大师说得很清楚「本来无一物」，本来无一物是真心；有了一物就是妄心，就不是真心。真心是「本来无一物，何处惹尘埃」，如果有一物就惹尘埃。这个事实真相我们要想通、要参透，然后你才懂得怎样把它放下。
大乘教里面说得好，於世出世法（世间跟出世间法）不再执著，执著放下了，在佛法里面就证阿罗汉果，超越六道。你才晓得，有执著就有六道轮回，执著没有了，六道轮回就没有，执著就是见思烦恼。执著没有了，他还有分别，分别叫尘沙烦恼，还有分别，分别比执著轻，所以分别还是不能见性。超越六道轮回，六道轮回上面还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，不执著的人就到这四圣法界去了。为什么还有四法界？分别浅深程度不同。分别心重的，阿罗汉、辟支佛；分别心很轻的，菩萨、佛，它有四个等级。同样的道理，执著有轻重不同，执著最重的，地狱；执著最轻的，天道。愈往上面去，执著就愈轻，愈往下面，执著愈重，执著不是好事情！哪个不执著？不执著就证阿罗汉，就出六道轮回了。这个事情不能不懂，不能没有高度的警觉，知道这个害处太大了。
我们对人有没有执著？我喜欢这个人，我讨厌那个人，执著。我对这个人好，对那个人不好，对人、对事、对物样样执著，你还能出得了轮回吗？念佛都不能往生。为什么不能往生？执著没放下！带业往生，诸位一定要懂得，是带旧业，旧业是什么？你那个妄想分别执著的习气，这个可以；不能带现行。现行，你现在还发作，这个没有办法带；如果这个都能带，那各个都往生，不能不知道。所以道场，诸位要常常想到，什么叫道？这个场地大家都修道，道就是把这些一切不善的、心性里头没有的东西放下，这还能执著吗？
三皈依里面「皈依僧，众中尊」，僧的意思，这是梵语，古印度的话，它的意思就是我们今天讲的团体，僧是团体。众中尊，众是团体，众人在一起不就是团体吗？但是僧这个团体一定是修六和敬的，才称之为僧；没有六和敬，就不称为僧。所以，僧不一定是出家人。你在家学佛，佛讲四个人以上在一起共修，你一个家庭，夫妻两个带两个小孩就四个人，一家修六和敬，这个家庭就叫僧团。这种团体是所有团体里面，最值得尊敬的，那个「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得尊敬的。为什么最值得尊敬？因为你们四个人和睦相处。
和睦头一个条件就是「见和同解」。佛实在是高明到极处！所作所为、所说决定跟法性相应。法性相应的见和同解是什么？没有意见，见和就同解了。我有我的意见，他有他的意见，怎么能和得起来？所有的意见全是妄想。前面跟诸位报告过，《坛经》里面讲「本来无一物」，你怎么会有意见？你有意见就有一物，每个人都有一物，那一物不相同。所以，佛法建立在大家都把成见放弃，见和同解了，这个公平，这话说得太好了。所以佛并不是说你们的想法、看法错误，一定要依照我的，那佛不就是横行霸道？谁会服他？所以佛高明。
起心动念是错误的，你看自性里面，刚才讲了没有执著，执著统统放下，这不就见和同解了！但是怎么样？还有分别，还有妄想，那个不严重，最严重的就是执著；不执著，大概就没什么大问题。但是还是要向上提升，提升到分别也没有，不但不执著，分别也没有，你就是到四圣法界去了，四圣法界里面的菩萨，四圣法界里面的佛。天台家讲这个佛是相似即佛，相似位中，不是真的。为什么不是真的？他妄想没放下。什么叫妄想？起心动念。
我们冷静细心去思惟，我眼看外面的色相，耳听音声，有没有起心动念？虽然起心动念，还没有分别，还没有执著，这时候叫无明，起心动念了。诸位要记住，虽起心动念，分别执著还没有起来，但还是出不了十法界，无明没破。破无明是什么？六根接触六尘境界，不起心、不动念，不好懂！不起心、不动念，古人用个比喻，比喻得好。心像一面镜子一样，你看镜子照外面的境界，它有没有起心动念？没有；虽没有起心动念，但是外面境界清清楚楚、明明白白，这就是无明破了。我们再看看刚才跟大家举例子，那一杯水，江本胜实验这杯水。水没有分别、没有执著，它有没有起心动念？它有！我们给它个善念，它有反应，给它个恶念，它也有反应，那个反应就是它有起心动念，但它没有分别执著。所以这些物质是什么？物质现象是无明变现的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。
如果无明破掉之后，这外头境界有没有？没有，这是假相。这相从什么生的？从无明生的，执著分别使现相产生变化。难得！今天我们从科学上得到了证明，佛讲的话一点没错。使我们想到古代，没有科学技术，古人他就能明了，比我们聪明多了，我们没有他那么高的智慧，但是科学帮了忙，使我们对佛讲的境界我们明白了，我们的信心生起来。整个宇宙，我们今天看就是无明变现的现象，分别执著再产生的变化。我们在这个地方想，所谓是华藏世界、一真法界，法性土，不带无明，那个报土太殊胜了！诸佛证得，我们人人本有，一点也不稀奇，只要把妄想分别执著放下，境界就现前。你看说得多容易，事实确实是如此。凡夫成佛是一念之间，这一念转过来，凡夫就成佛；一念迷的时候，就变成凡夫，迷得愈重就堕得愈深，就这么个道理。
现实境界里面，你我他三个人在一起，我们三个人的境界不相同。三个人的世界，就是在这个境界里头，我们三个人的感受不一样。有人感受苦，有人感受乐，有人感受苦乐都没有。你要问这什么原因？答案就是文殊菩萨前头说的这句话「善用其心」，用心不同，你的感受不一样。受是不是真的？不是真的。佛在经教里讲得很清楚，苦乐忧喜舍；我们凡夫心有忧喜，身有苦乐，当不苦、不乐、不忧、不喜，这个叫舍。舍受是正常的，但是时间很短，刹那之间，一会儿又起来了；如果永远保持舍受，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，叫正受，正常的享受。正常享受叫真乐，叫极乐；换句话说，相对的境界没有了。相对是二，没有相对的，叫不二法门，不二法门就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界，不二法门。我们落在二里头。这个境界很冷静思惟，你能够体会到一点，体会到个彷佛。
我们怎样努力契入这个境界？没有别的，老师教我们放下。放下再放下，你才能够契入；