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所以，跟一切人不对立，跟一切事物也不对立，平等心、清净心就现前。只要不对立，给诸位说，跟一切众生怀疑的心没有了，不再怀疑。我们讲疑虑没有了，矛盾没有了，冲突没有了，你说你多快乐！你想想看，这是不是人生最高的享受？你从这个地方能体会，你就能体会到颜回的乐趣、孔子的乐趣、诸佛菩萨的乐趣，你才能体会到一点。你要不能把内心深处对一切人事物对立这个念头放下，你体会不到，圣贤人的乐趣那个味道你体会不到。总得你自己放下，真正放下，你才能体会到。「学而时习之，不亦悦乎」，这句话你懂了。你要不入这个境界，给你讲解都听不懂，你都不晓得是怎么回事情，因为你自己内心里头有障碍。
所以，首先要把内心这个障碍化解掉，然后再帮助别人。如果他也懂得这个道理，他也在这上做功夫，那就太好了，他境界提升得就快。他要不懂，根性很钝，烦恼习气很重，那怎么办？圣人教诲，持戒。持戒，中下根性的人很得利益；上上根人？上上根人也持戒。为什么？做给中下根人看的。不能说上上根人不持戒，中下根人看到：他不持戒，我为什么要持戒？所以佛都持戒。释迦牟尼佛日常生活，处事待人接物，没有一样不符合戒律，就是说他圆圆满满统统做到了。你决定找不到他有一桩事情违背戒律，就是犯戒的，没有，大小戒律，决定找不到。他做样子给人看，这就叫做大慈大悲，示现的身教。身教要做到什么时候？没完的时候。为什么？众生没度尽，只要还有众生，他就要做这样子，做出最好的榜样；最好的榜样就是持戒。做给别人看的，利益大众的，利益社会的，慈悲到极处！小小戒都不舍，慈悲到极处。
所以在过去，出家不容易，你想想看出烦恼家、出三界家、出无明家，真不容易；现前这个社会更难。如果只出形式之家，而烦恼习气一丝毫没有断，这个不好，这个果报很苦，也是谚语里面所说的，「地狱门前僧道多」。为什么？他出家了，修道了，为什么堕地狱？他没有真正能够如法修行。他什么罪名堕地狱？破坏佛道的形象，这个罪名就堕地狱。佛道是圣贤，你怎么可以把圣贤的形象破坏！今天学佛，出家，穿上出家人的衣服；在家，人家知道你是在家学佛的佛门弟子，如果你连三皈、五戒、十善都做不到，人家就会批评你，「你破戒，你作恶（十善的反面就是十恶），学佛的人都作恶，这个佛何必要学它」。因为你作恶，人家批评是把整个佛教都带上，你就把整个佛法形象破坏。这个罪重，这个罪跟破和合僧的罪是相等的，阿鼻地狱。所以你何苦？出家，被人讥笑的机缘更多。在家，不认识，不晓得你是学佛的，他不怪你；他知道你是学佛的，他就会毁谤你。道理在这个地方。
从这个地方我们就能够体会到，印光老法师一生不收出家徒弟，不给人剃度，大慈大悲！你想为什么？剃一个，送一个到地狱，剃两个，送两个到地狱，祖师心地很清楚，不忍心！所以他只收在家弟子，给人传授三皈五戒。他老人家一生不收出家徒弟，一生不传戒，为什么？传戒，受戒的人做不到，全都破戒，全都犯戒，这罪还得了！不做这些坏事。你看一生不做住持、不做当家，一生不盖庙，给我们留下很好的榜样，我们应当要向他老人家学习；现在的话说，向他老人家看齐，看齐就是学习。他是我们的好榜样，距离我们最近的一位祖师；换句话说，就是在此时此处，我们应当要向他学习。
这是一位高僧大德，在家的信徒多，供养多，所收一切供养自己没有享受，完全辗转替他做功德。做功德里面最殊胜的，所谓是有百利而无一弊的，这什么功德？印经。他把这些供养收集起来，成立个「弘化社」，苏州的弘化社是印祖弟子供养的钱建立的，就是佛经流通处。自己印书，印经书、印善书，到处结缘。在当时这是最好的方法，用这些书籍普度众生。在现在，除了书本之外，还有现在看到多的，有录音带、有CD、有VCD，这些东西比文字还方便。所以我们要懂得利用这些高科技，把正法介绍给广大的群众，这里头决定没有过失。你要是盖道场，末法时期，出家人如果名利心没有放下，身出心不出，他就会争夺庙产，争夺庙产破坏了佛教形象。祖师看得清楚、看得明白，不干这些事情。这都是我们要细心观察，细心体会，认真的学习。
最如法的道场，我们细心观察释迦牟尼佛在世，你看居士供养的道场，大家熟知的，像只树给孤独园、竹林精舍，都是大家很熟悉的。佛在这些地方讲了不少经，这个地方的财产是居士的，佛没有接受，不是说送给佛，佛没有接受，佛出家了。而是什么？借用，他们来提供讲经修行的场所，佛跟弟子们不用了，物归原主，是他们的。借来使用期间，还是他们的，房舍有损坏，需要修理，是他们的事情，佛跟这些出家人决定不闻不问，心地清净。以前这些老和尚给我们讲，佛陀在世，房子漏雨，他们就让一块，到干的地方去打坐。实在是不能住了，不能住就走，修缮房屋是房屋主人的事情。他们生活还是出去托钵，日中一食，过最简单的生活，保持身心清净、平等、慈悲，一丝毫都不染污。那是真正的出家，身心俱出，真的他们是出烦恼家、出三界家、出无明家。
阿罗汉出三界家，法身菩萨出无明家，初学的出烦恼家，烦恼逐步的断。我们的烦恼习气一年比一年少，你就一年比一年出一点了，这叫真干，这叫真功夫。绝对不是说你记诵多少经典，背诵多少经典，你会讲多少经典，你的烦恼没有断，一点用都没有。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看下面第六句，「舍伪归真例，如著璎珞，愿到真实处等」，这一类的例子。璎在古时候多半是戴帽子系在帽子两边的装饰；珞是佩在身上的，这璎珞，都是装饰品。世人都以这个为美，你看现在珠宝店里面，璎珞价钱都很高。这些东西都不实在，佛法告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，什么东西是真的？道德是真的。你戴著满身珠光宝气，人家看到对你很羡慕，你有那么多财富，实在说，不如自己修养道德。道德能感动人心，能够帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，这就是真实处。
真实处怎么落实？这一品经里头，一百四十一愿就是真实处，你要都能做到就落实了。这些年我们极力提倡的《弟子规》，《弟子规》是真实处。人，任何一个人，果然能够真正落实《弟子规》，给诸位说，这个人决定不堕三恶道。来生一定能够保人身。而且比这一生的生活会更殊胜，也就是说福报比这一生更大，这是一定道理的，因为《弟子规》就是伦理道德的落实。伦理道德不是空洞的，确实在日常生活当中，在工作里面，在处事待人接物，我们决定不能够忽略。首先，要把它念熟，能记得住。我们把它重新分段，总共有一百一十三条，有些一句就是一条，最多的有四句是一条、八句是一条，就是讲一桩事情，两句说一桩事情的比较多。一定要做到，这就是落实到真实处。
譬如我们下面一百四十一愿总共分为十段。第一段「菩萨在家」，在家修行的。不是初学，是菩萨，菩萨在家他才能发这么大的愿，跟《弟子规》里面「入则孝」二十四条很接近。把这个合起来看，就知道我们应该怎样去修。《弟子规》里面讲「父母呼，应勿缓」，在《华严》里面，诸菩萨他知道，「一切众生，皆是我过去父母，未来诸佛」，他的境界跟别人不一样。《弟子规》里面讲的是你的生身父母叫你，你赶快要答应，你不能懈怠。可是大乘教里头，尤其《华严》，《华严》是一乘教。在过去也跟诸位介绍过，佛法里面，一乘经典只有三部，《华严》是一部，《法华》是一部，另外是《梵网经》。《梵网经》没有完全到中国来，到中国来只有一部分，就是《梵网经．心地戒品》两卷，这是属於一乘教。
一乘是什么？一乘是直接成佛，这个修学是以无上正等正觉为标准的，这是一乘教。如果是以正等正觉为标准的，这是大乘教；如果是以正觉为标准的，这叫小乘教。所以，阿罗汉、辟支佛他们的标准是正觉，我们称小乘；如果他是正等正觉，就是大乘；一乘是无上正等正觉。这样分就很容易清楚，你一点都不会迷惑。在大乘教里面，不要说是一乘，大乘教都是这样的，一切众生皆是父母。你看大乘菩萨戒经，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是菩萨戒经里头；换句话说，任何一个人呼唤你，你都要答应，而且都要恭恭敬敬。在中国周朝，周文王那个时代，距离我们现在三千一百多年，周文王。我们在史书里面看到，文王的母亲（这没有话说，真是圣人）太任，怀孕的时候就胎教。怀孕的时候，起心动念、言语造作小心谨慎，决定没有负面的，就是不善的这些事情，她都远离。不善的，眼睛不看，耳朵不听，口绝不说，影响胎儿。所以中国典籍上记载的，胎教，这是太任，生下来的小孩就是周文王。
书上记载，他出生的那天，有一只红色的鸟雀，赤雀，就是红色的一只鸟雀。口里面含著个像我们现在人讲卡片，鸟嘴里面含个卡片。这个鸟飞到周文王的家里面，含著个卡片，卡片留下来，鸟就飞走了。卡片上有字，所以大家说这是圣人出生的瑞相。卡片上写著什么字？第一句说「敬胜怠则吉，怠胜敬则灭」，还满长的。我们今天看到这个，就想到第一句，一切恭敬，你看普贤行愿十大愿王第一个，「礼敬诸佛」。诸佛是一切众生，一切众生皆有佛性；不但一切人，一切动物，连蚊虫、蚂蚁都有佛性，你都要对它礼敬。前面跟诸位报告了，树木花草都要对它礼敬，敬！敬的反面是懈怠，懈怠就是不恭敬。如果我们处事待人接物，我们的敬超过我们的懈怠，大吉大利，果报是吉；如果反过来，我们处事待人接物懈怠，马马虎虎，没有看得很重，没有一点点恭敬的意思，果报是灭，灭亡的灭。
在处事待人接物，下面两句说得好，「义」，道义，你的道义胜过你的欲望，别人就听你的，就服从你，你能够做一个领导人，秘诀就在此地。你道义看得很重，自己名闻利养、五欲六尘看得很轻，你就是个很好的领导人。如果反过来，你把你的欲望看得很重，道义看得很轻，果报凶！那是吉利的反面，果报凶。凶到什么程度，就看你做得怎么样，严重的时候是众叛亲离，大家都不理你，没有人愿意跟你往来。为什么？你这个人没有道义，只是自私自利，谁愿意跟你往来？所以古人讲的瑞相，不迷信。
但是这个鸟含的这个，也是个红色的卡片，叫丹书，上面写的这些字。这是种传说，因为它太远，时间太远了。你看汉朝，《史记》是司马迁作的，司马迁距离周文王是一千多年，大概总是一千二百多年。所以有人说这个传说未必可靠，但是我们不去考证这些，我们觉得这个教诲重要，我们著重它的教诲。这个教诲里，敬太重要了。你看《礼记》第一句