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时代的状况非常清楚，非常明了，话，预先给我们讲，今天我们遇到的果然没错。所以『於法不修行，多闻亦如是』，就像这个比喻里面所说的一样，不能成就。现在时间到了。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第三首：
【如人设美膳。自饿而不食。於法不修行。多闻亦如是。】
前面一首是比喻贪爱，「随文义失」，我们谚语所谓贪多嚼不烂，他只贪图多闻，没有时间去修行，所以自绝慧命。这首偈是「设食自饿喻」，清凉大师说得很好，「喻随说废思失」，他也说法，说得很浅，不够深入。后面讲「说法施人，多求名利，不思法味，损减法身」，都是受持正法而不能成就。比喻当中所说我们一定要记住，前面的大前题就是这些人统统都是遇到正法的。我们一般讲受持正法，但是他不得利益，我们一般讲，虽然亲近真正大善知识，最后他的路走向偏差，这是自古以来就有。什么原因？烦恼习气太重，没有依教奉行，依旧随顺烦恼。前面第一首的比喻是随顺贪心，这一首比喻还是随顺悭贪，悭是悭吝。所以他也说法，虽说他没有深思，我们现在讲，他没有认真去研究，所以说得浅，甚至於把意思解错了。
这为什么？他的目的并不是帮助别人觉悟，出家的目的不是帮助别人觉悟。自己都不悟，他怎么会帮助别人觉悟？出家要干什么？出家没有忘了名闻利养，说法施人（这法布施）多求名利，错在这里，求名、求利都是属於悭贪。看到别人得的比自己多，嫉妒心还生起来，由嫉妒就产生毁谤，自赞毁他，麻烦都来了。经文第一句『如人设美膳』，「美膳」是佛法、大法。底下一句就是说出毛病了，这个美膳自己并没有吃到，『自饿而不食』。没有依照正法去修行，烦恼不能断，还增长，智慧不开，还愈迷愈深，这不是颠倒吗？所以最后的总结，『於法不修行，多闻亦如是』，他不是不晓得，他多闻，他常常听，他也天天念，没用。
这一章经文十首偈颂，我们同学一定要认真去反省、检点。为什么？我们可能都犯了这个错误。我们天天在学，学得好像很认真，自己也认为很不错，烦恼习气没断。所以这一生遇到是正法没错，确实是正法，不能成就；该放下的，一样都没放下，该做的，一样都没做。所以不思法味，损减法身，没有尝到法味。法味能够滋养法身，法身慧命，我们完全不知道，我们还沈迷在五欲六尘世味里面，不知道法味。我们举几个实际的例子，学佛的人有喜欢佛像的，我见过。收藏古董，把佛像当作古董，这是明朝时候的，这是宋朝时候的，那尊像是隋唐时候的，念念都在这些，对这个非常有兴趣。还有喜欢收藏经书的，都是古董，收藏文物的，不修行，专门喜欢收集这些东西。这些东西真是迷惑颠倒，能带得去吗？一样都带不去。
我这一生喜欢书，我不收藏，我并不把这些古籍看做是收藏品，我这些藏书里面有明朝时候的，五百年前的东西，有几部。但是，我看到好东西我拿去翻印，诸位现在看到的《疏论纂要》，我收藏的，《华严经疏钞》是我收藏的。我的原本都送给「佛陀教育基金会」，我让他们翻印流通。这些线装书，很名贵的本子，逐渐逐渐稀少，没有了。怎么样叫它能保存下去？大量的来印刷流通。现在印刷技术进步很多，价格很便宜，所以我大量翻印，全世界到处赠送，这个本子将来就不会遗失。因为它收藏的地方太多了，这个地方有灾难，此地损失，那边没有损失。我用这个方法来流传法宝，我自己不要；我要的东西就是现在在讲席上做参考的，这个量不大。
人不能有嗜好，一有嗜好，他就不可能静下来去求经教里面的义理，他就静不下来。人最可贵的是心地清净，不生烦恼，佛门里面常说常生智慧，智慧能够帮助你深入，能够帮助你理解。经教理解了，人情世故也理解了，为什么？它通的！人情世故理解了，这对生活才真有帮助，使我们在这一生当中，生活在真善美慧的境界里面，你说这多么幸福，多么快乐。可是，只要稍稍有一点悭贪，你就迷了，你的心只生烦恼，不生智慧，这个损失就非常之大。就像这个比喻里面，「自饿而不食」，你不求解义，不求笃行，你不能够依教修行，你就错了。
学佛，总要有个正确的目标，世间的美膳（膳食），我们讲好菜，我们可以把肚子吃饱；经教是法筵，精神的粮食。身体我们得到滋养了，维护到健康，另外一个更重要的生命是法身慧命。讲法身慧命，初学的人不懂，我们要换句话说，精神生活，大家就好懂。有物质生活，比物质生活更重要的是精神生活，你有没有想到？精神生活在佛法里头叫法味。
我们看干隆皇帝编的《四库》，从《四库》里面我们看到当时宫廷里面一些生活状况。宫廷里面居然每天开经筵，筵就是宴席，为什么称为经筵？讲经。他讲的经不是讲佛经，讲的就是《四库》里头的经、史、子、集，他讲这些东西。都是国家一流的学者，皇帝把他请到宫廷天天跟大家上课，经筵。皇帝带著文武大臣一起来学，讲儒家的经典，讲诸子百家，有时候也讲佛家的经典，讲道家的经典，儒释道三家。充实朝廷文武百官这些国家领导人的精神生活，提高他们的德行，提高他们的智慧。我们看了之后不能不佩服，真的是佩服到五体投地，实在是难得。你看皇帝在宫廷里不是天天开会，是天天上课。所以清朝盛世一百多年，那时候的国力世界第一，无比的殊胜，真正是懂得「建国君民，教学为先」。
皇帝心目当中，当然有巩固他的政权，但是最重要的，他们心目当中怎样把国家治好，怎样让老百姓生活得更好，怎么样能够叫全国人民都能够接受儒、释、道三家的教学，这是他们的用心，是他们的方向，是他们的目标。宫廷里面处处天天办学，有经筵，地方政府当然就不例外，学术风气大开，好学，皇上带头，好学。康熙帝规定皇子，就是帝王的子孙，不满二十岁不可以去看诗词歌赋。二十岁之前，要把全部的精神、时间、精力用在经史上，所谓六经、子史（诸子、史书）。文学这个部门，二十岁以后才可以接触，不得了。为什么？没有经史的底子，你去学这些诗词歌赋，都会走上偏差。也就是说经史是培养一个人德行的，道德的教育，伦理道德的教育，这比什么都重要。
历史是经验，是因果的教育，中国这一部《二十五史》就是讲因果，善因得善果，恶因感恶报，从个人、家庭、社会、国家、天下，没有例外的。所以，国家提倡正法，康熙很重视。他的儿子雍正更是勤政，历代帝王当中，很少看得见像他那样的。对於儒释道他都通达，他都非常认真学习，无论讲哪一样，他都内行，他不外行。我在《道藏》里面看到雍正皇帝上谕，我看了五遍，写得真好，不能不叫人佩服。
人生在世非常短暂，这点一定要清楚，尤其是中国谚语里讲得非常好，「黄泉路上无老少」，你知道你哪一天走？不要以为自己很年轻，年轻人走的很多很多。十几岁走的，二十几岁走的，三十几岁、四十几岁走的，太多太多了，这是事实真相。这是摆在我们面前的，我们如果看清楚了，有高度的警觉心，人生这一世什么最重要？道德最重要。
世间所有一切荣华富贵，都是生不带来，死不带去，唯有道德。儒家说「人之初，性本善」，佛家说「一切众生皆有佛性」，这是什么？这是你带来的。伦理道德的修养当然你也带得去，你既然能带得来，你带来的是本善，你带来的是佛性，你现在再接受圣贤教诲，你当然带得去。提升你的道德，往后生生世世都把自己往上提升，这个目标就正确。千万不要堕落，你要是搞带不去的，你肯定往下坠落，那你就错了。
从哪里做起？经书上讲得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，我对这句话我续了一句，「自国家以至於家庭，一切以教学为先」，要著重教学。佛在经论上不知道讲多少次，劝勉我们「受持读诵，为人演说」，为人演说就是教学，演是如法修行，表演给大家看，如法修行是演；别人有疑问为他解答，那就是说。做给人看，成就自己的德行，这个里面有无穷的法味，从法味流露出来的是无尽的法喜，法喜充满，人生最高的享受，法喜充满。在一个家庭，你有家庭，家庭就是你教化的对象，你一定要懂得把你一家人的道德提升，帮助一家人智慧增长，你说你快不快乐？我相信你很快乐，你一家人都快乐，你这个家庭是快乐家庭。快乐家庭从哪里来的？教学为先，教学从这个地方教起。
你在团体里面，像我们现在这个小团体，你是团体的领导人，这是你多生多劫难遭遇的一个好机会。这个机会是什么？教学，你有了这个机会，你可以请真正有道德、有学问的好老师教导这个小道场里面的干部、员工、义工、信徒。你能教一家，就能教这个团体，把团体里面所有的人都能够转恶为善，转迷为悟，你说这有多快乐，这是真实的功德。凡是真实功德一定从本身做起，我们看看前清，我看到的是康熙、雍正、干隆都是从自己做起。这个父子三代很了不起，教育非常成功。
所以，我讲到「不孝有三，无后为大」，我对那个「后」跟古人讲的意思不太一样。我讲的「后」是你真正有传人，你的道统有人继承，你的事业有人继承，这个才叫做有后。没有人继承，你要是个国，你就亡国了；如果你是个公司老板，没有人继承，你的公司就解散了，我们讲倒闭了；你这个团体没有人继承，团体解散了，那成绩等於零。所以从家庭、社团、公司行号、社区、地方政府，一直到国家、到世界，教学为先，修身为本。教，为什么教不好？为什么大家都不听？修身没修得好。果然自己修身修好了，做好了，哪有不感动人的道理？所以「壹是以修身为本」这句话太重要，教学为先，修身为本，比什么都重要。
希望我们对於古圣先贤这个教诲特别留意，这是人生最有意义、最有价值，真正带得去的功德。以这个功德回向求生净土，那真的是万修万人去，一个都不会漏掉，为什么我们不做？为什么不好学？也许有同学要问，我们从哪里做起？我们现前这个环境，现前众生的根性，必须从听经入门。你不多听经怎么行？护持正法的，学习正法的，无论在家、出家，听经（在此地讲多闻）不解义，解义不修行，哪有不走岔路的道理？再说得不好听的，哪有不造业的道理？造业就是做错事，所作所为与正法相违背。
我们再说得具体一点，以十善业道为标准，我们是不是真的在干？起心动念、言语造作与十善相应，这就对了；如果我们起心动念，言语造作，还是与十恶相应，错了。我们起心动念是为公，还是为私？公是利益众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟。怎么帮助法？先要做好样子，做给他看。我们劝人学《弟子规》，我们自己有没有做到？我们自己做到了，不要说话就感动别人，没有一样不是先从自己来，修身为本。自己不肯干，