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一出家就教佛学院。那时候台湾的佛学院跟一般学校状况差不多，一个学期有五、六门功课。佛学院里面的老师也有五、六位，每个人教一样，不相同。也是第一个钟点上一门课，下一个钟点就换个老师，也换了课本，跟学校的方式一样，顶多是两堂课连起来两个小时。一个星期，老师大概是上两天到三天。
学生就学得多，学得多还不够，还要自己去找参考的东西。初学讲经总是参考现代这些法师们著作的白话文，文言文看了很吃力，喜欢看现在人的东西。所以《太虚大师全书》出版，我也买了一套，初学的时候。他的东西容易懂，分量也不多，他的种类很多，但是每部经注得都是简单、容易，不是太深，确实对於初学人来讲，真的是带来了方便。往往就有些同学就依靠这个本子，那就是古人所说的，得少为足，不肯深究。
我算是非常幸运的，我有老师指导。初学佛的时候章嘉大师帮助我三年，以后李老师教我十年，我有两个老师。章嘉大师圆寂之后，我跟李老师，实际上我的指导老师是一个，是接受一个人的指导，目标、方向是一个，没有走岔路，没有走冤枉路。尤其跟李老师之后，就不能随便看书，约法三章里面第二条，就是你所看的这些书籍、文字，不经过老师同意一律不准看。第一条是只接受他老人家的指导，听他老人家讲经，不可以听任何人的；而且从前所学的一概不承认，非常严格。所以东西不能够乱看。
听老师讲经，我们也可以参考注解，但是注解一定要老师同意，老师不同意的不可以看。所以，老师讲《弥陀经》，我也看注解，老师指定古人的注解，不是今人的。看莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种。我听他老人家讲《华严经》，他给我指定的注解就是一种，清凉大师的《疏钞》。我学《大佛顶首楞严经》，他叫我看的是现代人的著作，圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞的《直解》。不可以随便看，老师对学生负责任，老师指导的必定符合两个标准，契理、契机。这个法师讲经、著作不违背经教，契理，同时又能够适合我们的程度，他是文言文写的，但是比较浅，我们从这里奠基础，然后才能看古注。以后《楞严》我也看了六、七种注解，都是古人的，从这里头去融会贯通。
佛在经上教导我们深解义趣，你解浅了不行，要深解。深解要读诵、要研究、要依教奉行，你才有心得，心得是开智慧。我们一般讲你才有悟处，你所悟得的那就是你自己的东西，不但是佛法讲求悟处，儒家教学也讲求悟处。老师总是要帮助你觉悟，帮助你体会经典里面的义理。你明白了，破迷开悟，你自然欢喜的依教奉行；你要是不解其义，你依教奉行的兴趣提不起来。
所以，初学人的毛病往往幼稚，在现前佛教环境里面更多了，你要遇不到善知识，这不行。遇到善知识，你阳奉阴违，不肯依教奉行，你就什么都得不到。师资之道自古以来可遇不可求，做学生求一个好老师指导不容易；好老师想得到一个好学生，真正听话，依教奉行，传他道业的，更难求。这就是所谓师承，他有传人。儒家讲的不孝有三，无后为大，这句话用在学术上，没有传人就是无后，这个我在讲席里讲过很多遍。你自己的道德学问再好，没有人承传，你死了也就一切都完了，那么你的成绩等於零。所以，凡是有德行，有学问的人，在一生当中他最留意的就是找传人，有一个传人，这一生没有遗憾。
你们看禅宗，五祖把衣钵传给惠能大师，那是多么欢喜的事情，有继承人了！六祖的福报就太大了，达摩祖师到中国来，一代传一代，传到第五代都是单传，就传一个人。惠能大师的福报大，法缘殊胜，他在一生当中传了四十三个人，史无前例。在中国佛教史上没有第二个人，有这么多的传人，法缘真是无比的殊胜。古人里头真正能传道的，两、三个有，四、五个有，再多的很少见了。
可是净土宗也非常殊胜，净土宗是讲往生，不讲传法，所以净土宗的祖师不是一代传一代的。净土宗祖师从哪儿来的？是后来人家推崇他，称他为祖师。印光大师在世的时候，也没人称他作祖师，每个人见到他的时候称印光法师、印光老法师。圆寂之后，我们净土宗的在家、出家这些大德，看到这位法师对净土有特别的贡献，修持足以给后人做典型，做模范，推崇他，称他为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是一代传一代的，这在中国很特别。中国大乘八个宗，每一个宗的祖师都是一代传一代的，唯独净土宗没有。所以，净土宗到现在只有十三个祖师，这很难得，就是后人公认！
现在难了，非常困难！为什么？我们的基础教育疏忽，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊师重道。他根本就没有这个意念，没见过，也没听说过，所以接触老师都是跟平常人一样。不像从前人，师生有那么一分道义的关系，现在没有。所以现在老师只能劝，不能教，从前可以教，可以教训，现在不可以，现在只有劝勉。那就看自己的善根，自己善根要深厚，听到老师的劝勉，觉悟，认真学习，解行并进，他会有成就。否则的话，太难了！真正成就还是得一门深入，依教修行。净宗是求生净土，这个你得到真实利益；不能往生净土，利益不能说没有，你还不能避免轮回，轮回很可怕！我们自己想一想，这一生过世了，来生能不能得人身，这就是摆在面前一个大问题，非常严肃的问题。
得人身的条件是五戒、十善，在中国儒家讲就是伦常八德。五常里面，「仁义礼智信」，八德所说的，「孝弟忠信、礼义廉耻」，八德还有个说法，「忠孝仁爱、信义和平」。这两种说法里头有相同的，把相同去掉，十二个字，十二个德目。我们在这一生当中，起心动念，言语造作，与八德相应几分？与五常相应几分？学佛的人与十善相应几分？与五戒相应几分？你来生能不能得人身，就清清楚楚，明明白白。能够有百分之五十相应，能不能得人身还是未知数，要多少分才能够得人身？至少要六十分以上。不简单！你自己凭良心给自己打分数，「仁义礼智信」，「孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，你自己打，看能打几分。难！太难太难了。
如果我们伦常道德能够有六十分，换句话说，你来生可以得人身，但是不要搞这个，搞这个得的利益太小了。因为你有这个分数，你念佛求生净土行了，你就有资格，生凡圣同居土。带业往生，西方世界它这个条件，所以一切诸佛赞叹，道理就在此地。只要有人道的条件，阿弥陀佛极乐世界凡圣同居土就可以接纳你。那你的道德的条件分数再增高，能够有七、八十分，凡圣同居土有三辈九品，你的品位就高了。仁义道德如果能够达到九十分，你就生死自在，你念佛往生，知道什么时候去。
你说多久、多少时间知道？一般最低限度，三个月之前，半年之前，晓得什么时候要走了。有很从容的时间去看看你的亲戚朋友，打个招呼，告个假，我要走了。我们台中李老师，两年前知道，不容易！我们在《坛经》里面看到，六祖大师往生之前是一年前知道。派人到家乡去建塔，将来自己往生之后，骨灰、舍利就放在这个塔里，六祖是留了肉身，他的肉身没坏。一年前就晓得，就派人去准备后事，我们看到非常羡慕。
今天我把这个道理说出来，诸位自己要想有这种成就，这个成就是真正的成就，为什么？你带得去的。世间的荣华富贵带不去，你有再多的财富，你走的时候一分钱带不去，你有再高的地位，你也带不去，你再多的人拥护也带不去。佛法里头常说，「万般将不去，唯有业随身」，聪明人干的是什么？要干带得去的，德行能带得去，特别是阴功、阴德。做许多好事，外面没有人知道，这叫阴德，这个带得去。起心动念、言语造作一定要跟道德相应，走的时候一年前知道，半年前知道，至少都三个月，三个月之前知道，不生病，说走就走，你说这个多自在。
你的成就也就是教化众生，所以自行一定化他。怎么教法？你做出这个样子，人家一看，对你佩服、羡慕，向你学习，你就教了他，这是身教，现身说法。早年在香港，这大概总是三十年前的事情，我们老师讲经的时候提到。香港何东爵士的老夫人往生预知时至，开往生大会，亲戚朋友，还有新闻记者都来看，果然那天往生。在那时候，一般人都认为佛教是迷信，看到这么个希奇事情，表演给人看，这个东西总不能做假。何东爵士一家人是虔诚的基督教徒，看到他老母亲这样走的，以后统统都皈依佛门。他把他的房子捐献出来，「东莲觉苑」就是何东爵士的私人财产，捐献出来送给佛教。我们要知道，她能做得到，我们也能做得到，功夫就是一门深入，依教修行。
你看《无量寿经》，佛在经典里面给我们教训，最重要的是「净业三福」；净业三福里头最重要的是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，所以经典里面明文教导我们修十善。你看经文上的三句话，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道，我们要懂。这三句怎么落实？《十善业道经》，要落实十善业道先要学《弟子规》，这是我这几年特别提倡。为什么？看到我们出家、在家学佛多年，十善不能受持；十善不能受持，皈、戒就谈不上，三皈、众戒谈不上，十善是基础，是根本。为什么从前的人能做得到，我们现在做不到？从前人有儒家的基础，所以我这才选《弟子规》做为十善的基础。有《弟子规》的基础，十善就不难做到，然后无论受持哪个法门，哪部经论，你都会有成就，解行相应。所以这基础是比什么都重要。
同学们疑虑很多，怀疑，不能够完全相信，这桩事情我们非常理解，特别是在现在这个社会。我学佛那个时候，五十年前，比现在是好多了，但是比一百年前差很远。我们那个时候的学生对老师，真正能够尊师重道的不多见；现在要讲尊师重道，找不到，没有。我学佛这五十多年，我很留意，我很想找同参道友，找帮手。真的有好的，有修学、学习意愿的人，有这种心态的人，我一定把他介绍给李老师，请李老师多培养几个同学，我们在世界上弘法有帮手。五十多年找不到一个，无论在家、出家，一个都找不到。当然不能说这个世间没有，我们没有缘分，没有遇到，所遇到的人里面不具足这些条件，你就知道多难。
现在的社会完全趣向於功利，年轻人心目当中只有金钱，只有享受，与道、与德距离愈来愈远，到哪里去找！所以现在是非常艰难。这正是过去李老师说过，我们今天把佛教传给人，要向人家顶礼，向人家磕头，双手捧著，人家还未必接受。我们求学是跪在老师面前，求老师传给我们，我们今天送给别人是倒过头来，我们跪著别人面前捧著送给他，看他愿不愿意接受，这老师讲过。对於这个时代的状况非常清楚，非常明了，话，预先给我们讲，今天我们遇到的果然没错。所以『於法不修行，多闻亦如是