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儒家讲根本是格物致知；佛家讲的根本要断烦恼障，要破所知障。断烦恼障就是孔子讲的格物，破所知障就是孔子讲的致知。这两种障碍除掉，你的真心才能够现前。真心，在佛法叫菩提心；儒家讲诚意、正心，讲的是真心。佛家，你看看佛在《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」跟儒讲的「诚意」是不是一个意思？佛讲的「深心」、「回向发愿心」是儒家讲的「正心」，这一点比较难懂，确实意思是相同。儒跟佛教学的基础、出发点完全一样。所以孔老夫子他老人家的建树，他的花果之香，我看看也是「处处盈满」，能够延续到二千五百多年，他那个花果好！我们要学习，要认真去效法。现在时间到了！
诸位同学，我们接著看底下这一句，第四句：
【其树复出微妙音声，说诸如来一切劫中所修大愿。】
清凉大师在注解里面说这一句是「出音演法」，是事业的建树，业用的第四种。经文只说五桩事情，我们晓得这五桩事情是事业重要的纲领、原则，我们把这五句介绍之后，再跟诸位做一个总结。在这一句里面非常明显的告诉我们，前面所说的三句，「出庄严云」、「宝王照耀」、「华香盈满」，都是指事业的成就跟影响。它的德用都是教化众生，帮助众生觉悟，破迷开悟才能够离苦得乐。形象影响之外，更应当著重在教学。这一句完全说的是教学。在五句里面，如果我们用三分来讲，这一句是正宗分。
『出微妙音声』是说法。说法的内容是什么？在这里看到了，无非说『诸如来』，『一切劫中』这是时间，从古往至今，还得包括未来，他们『所修大愿』大行。我们想想，世尊为我们讲经说法四十九年，内容是不是说这些？确实一点都不错，给我们讲的十方三世一切诸佛如来、诸大菩萨、诸大声闻，他们在无量劫中所修的愿行。在《华严经》上，大愿大行的总纲目就是普贤十愿、文殊的十行。十方三世一切诸佛如来无量劫中所修，都包括在这二十个纲目之中，就是连阿弥陀佛的四十八愿都不例外。如果嫌二十条太多，世尊确实是有智慧，二十条太多了，把二十条再浓缩成为十条，这个方便了。十条是什么？四弘誓愿、六波罗蜜，简化了。把普贤的十愿浓缩成为四愿，把文殊菩萨十波罗蜜浓缩成六波罗蜜，大家好记。要是记不住，那你怎么修？
从这些地方我们明白过来了，诸佛菩萨教化法界一切众生，没有别的，无非是教我们返妄归真而已！你要是迷惑颠倒，那就是九界众生、六道凡夫。你要反过头来，所谓回头是岸，你就是法身大士，你就是诸佛如来。你要能回得了头来，这个重要！从哪里回头？佛教给我们三个纲领。从迷惑回头，就觉悟了，觉而不迷；从邪知邪见回头，依正知正见，正而不邪；从一切染污回头，依清净心，净而不染。这是三皈依，这是一切诸佛、法身菩萨在虚空法界教化一切众生总的路线、总的纲领。我们能够把它掌握住，依教奉行，十方一切诸佛的妙法尽在其中。这个纲目你要是讲，那怎么能讲得尽？我们中文翻的《大藏经》，一部《大藏经》不就是讲这三个纲领吗？觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝；觉是慧学，正是经学，净是律学，不就是经律论三藏吗？纲目虽然只有三条，内容太丰富了。
我们要问，我们如何能够落实？如何能够契入佛境界？契入佛境界就是明心见性，就是返妄归真。我们如何能够契入真性的境界，不再违背性德，这叫真学佛。回过头来想想，无量劫中我们迷失了真性，错了！这一生因缘殊胜，遇到佛法，明白、觉悟了，我不想再迷惑。我要怎么办？我要怎么学？这是现实最重要的课题，我们不能够不明了，不能不清楚，就我们现前的阶段来说，我们才能够得受用，才能够得利益。现阶段这里头有事、有理，理太深了，我们先从事相上去观察。现代社会所有众生，我们只看这个地球，这个地球上的一切众生在哪些地方他迷得最重，我们从哪里下手。现在我们仔细观察，包括我们自己本人，说实在的话，不知道自爱！我这个话说得就很亲切了。不知道自己到这个世间来，怎么来的？怎么会到这个世间来？来干什么的？来了，我应当要干些什么？
怎样爱自己？什么是自己？我们不往深处说，我们说得很浅显，「爱自己的良心」，这个诸位好懂。如何能够保护自己的良心？如何自己能够充实自己的良心？如何能够扩展自己的良心？古大德常讲修行得「从根本修」，根本是良心。现在我们晓得很多人迷失了，问问自己，自己有没有迷失？别人是我们的一面镜子，别人迷失我们很容易发现，自己迷失不容易发现。看到别人迷失，我们回光返照：我自己有没有迷失？我们就得受用，我们就觉悟了。这几年来常常有人跟我说，他说：「法师！你要小心谨慎，有人想害你。」他说：我们都很著急。我笑笑安慰他。我说我知道。他说：你要提防。我说我不需要提防。你们不安，我心安。为什么？我一生没有做亏心事，我这一生没有辜负任何一个人，没有一桩事情是对不起人的，理得心安。我说别人纵然把我害死了，我也很感激他。他就很讶异，他说：为什么？我死了可以往上升，不会往下堕落，种善因得善果，这是肯定的。早一天死，不就早一天往生吗？他送我早一天往生，让我在这个世间少受一天苦，你说我能不感激他吗？我要防备干什么？那个防人之心也很苦，不必要。有那个心念还是贪生怕死，还是没有放下。我们放下，连生死都放下，永远生活在感恩的世界里，你说这个多自在、多舒畅！
学佛，特别是最近几年，境界比较好一点了。我修学的目标、方向纯净纯善，净跟善我有了，不纯。我现在的方向、目标是在「纯」上下功夫，你说多自在！你说多快乐！念念为众生想，没有为自己想。为自己想有利害得失，为众生想没有利害得失。为自己想有生死、有苦乐，为众生想没有生死苦乐。有缘，为众生服务，为社会大众工作；没有缘，那就如古人讲的「独善其身」。实际上，我还不是独，我跟大家一起修善积德。为什么说没有缘也跟大家在一起？没有缘，我在摄影棚，我在录相室，在这个小房子里面自行化他，跟大家在一起共同学习。这个没有缘是我们没有缘见面，但是在萤光幕上是天天见面，从来没有间断。
佛法总是讲一个「缘」字。现在在澳洲，这个缘我看还挺殊胜的，我全心全力去做。如果没有缘，我是非常想闭关。闭关，我的关房里面就是摄影棚，我们还是可以从网际网路、从卫星传播跟大家见面。我这个闭关大概也要开风气之先，可以说是从前闭关，关房里头没有这个设备，可能我这个关房是第一个，里面有高科技的设备。我跟外面大众不再接触了，但是在网路上、在电视画面上跟诸位同修永远不会间断的。我们在一起学习如来的大经大论，也能够在网路、电视画面上为同学们解答问题。你们无论是个人的问题、家庭的问题，生活、工作、与大众交往，我都很乐意的帮助大家。总的目的是佛陀教导我们的，我们如何跟九法界众生、跟法界无量无边世界众生和睦相处，平等对待。我们今天要做的，这是诸佛所做的，所有宗教圣贤所做的。是什么？宇宙的和谐，众生的平等、尊重、敬爱，互助合作，永远消除一切冲突。
冲突的根本在哪里？现在我们知道了，就是在自己内心深处的矛盾。这是宇宙之间一切众生冲突的原因，根源上的因素，这是真正的原因。我们内心深处的矛盾是什么？是觉与迷的矛盾。要从事上来讲，是自利跟利他的矛盾；自利是迷，利他是觉。你们诸位想想，是不是这样的？现在大学里面设了个研究所，这个研究所是「国际政治促进和平消弭冲突问题研究所」，这么长的一个题目，真正的核心就是「消弭冲突」。消弭冲突，我们要把那个根找到。根在自己内心深处。自己内心深处的矛盾要不能够解决，怎么能够帮助别人消除冲突？释迦、孔子高明之处、伟大之处，就是自己先把内心深处的矛盾化解了，才能够欢欢喜喜帮助法界众生消除冲突，消除内心的冲突。
内心的冲突就是烦恼障跟所知障，儒家讲的格物致知；格是革除，物是物欲。物欲，中国人所讲的七情五欲，佛法里面讲的比儒家讲得清楚、讲得详细。《百法》里面讲的二十六个烦恼心所，十一个善心所。善跟烦恼（烦恼是恶）这两个冲突，这是佛法讲得清楚。十一个善跟二十六个烦恼，这两个冲突，内心深处的冲突。这就是佛法里头常讲自度而后才能度他，自己未度而能度人，无有是处，这是佛在经上常讲的。你自己没有解决问题，你想帮助别人，没这个道理！这讲不通的。所以要帮助别人，先要帮助自己；先成就自己，然后才能成就众生。一切法要从本身做起，这个比什么都重要，这是真的。
佛如是教导众生，儒亦如是教导众生。再仔细观察，你看看哪一个宗教的典籍不是这样教化众生？所以我肯定所有一切宗教的教主、创始人都是佛菩萨，不是凡人。各个都是把自己内心深处的矛盾、冲突化解了，他才大彻大悟，他才是大智大觉，他才有能力、有智慧、有方法帮助一切苦难众生。苦难从哪里来的？就是内心深处的矛盾没有办法解决，苦难在这里。正因为内心深处矛盾存在，所以他的行为、他的思想在这个世间他才有斗争，他有希求，他有斗争。真正觉悟的人肯定是「於人无争，於世无求」，觉悟了！有什么好争的？有什么好求的？中国古老谚语里面常常讲：「一生都是命，半点不由人」，你要是把这一句话参透，你也觉悟了，在这个世间无求无争。
六道凡夫哪一个人不受命运的主宰？哪一个人一生不是命运的安排？命运到底是怎么一回事情？命运从哪里来的？命运又是谁主宰的？很多人问，中国、外国人都很关心。命运是自己造的，命运是自己主宰的，命运是由你一切起心动念、言语造作而造成的，命运是这么来的。你的心善、行善、言善，你的命运好！这是种善因得善果。思想不善，言行不善，那你的命运造的是恶，你得的果报是三途地狱。你造的业重，你处处要伤害别人、伤害众生，不但自己造作严重的罪业，你要受三途苦报；你跟众生结的这些怨，将来要还债，这个事情麻烦！不能说杀了人就没事，杀人要偿命，欠债要还钱，这是天经地义，这是真理。
最近我们讲过《阿难问事佛吉凶经》，安世高大师翻译的。我们在安世高大师传记里面读到，他前世曾经误杀过两个人，不是有意杀的，误杀的。这一生到中国来，还两次命债，也是被人误杀。什么样的因有什么样的果报，他是个得道的高僧，他知道。告诉他近边的朋友：我这次到哪里去，会被某一个人误杀，这是前世我误杀他，这一世应当受的果报。果然没错。觉悟了，成佛成菩萨了，要不要还债？要还。不能说你成佛作菩萨了，你就可以不还债，没有这个道理！因果这个事情，百丈大师讲得好，「诸佛菩萨，不昧因果」；也就是因缘果