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好，尘沙烦恼断了，脱离十法界，到一真法界。一真法界里面，佛还是天天在教离垢，为什么？你无明烦恼没有断，无明烦恼是极其微细的垢污。到等觉菩萨还有一品生相无明没断，还是垢污，佛还是要教，还是天天在教离垢！
如果我们学佛嫌佛菩萨罗嗦，嫌佛菩萨天天重复，老生常谈，你只好永远当六道凡夫，永远在六道轮回。不知道佛恩德之大！就像一个慈母对待他的儿女，儿女要出远门了，这个老母亲总在出门的前几天，天天叮咛、天天嘱咐，一句话重复几十遍、几百遍。儿女嫌母亲罗嗦，年岁大了，老糊涂了，你说的我都知道了。慈悲心！唯恐你忘掉。只有孝子能够体贴到父母的心，不是大孝之人体会不到。佛弟子几个人能体会到佛心？然后才知道佛恩之大超过父母，真的是千叮咛万嘱咐。
这两个字重要！「垢」就是烦恼，就是习气，不能不离。不离，就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离三恶道。你想想看，佛菩萨能不叮咛嘱咐吗？要不是这样叮咛嘱咐，从什么地方显示出佛菩萨的大慈大悲。我们要冷静的思惟观察，真正体会得，你才知恩，知恩而后才能报恩。用什么方法报恩？依教奉行，决定不再违背了，这是真正报恩者。佛菩萨不需要我们对他供养，不需要我们对他礼敬，他对我们一无所求。我们那一点供养、礼敬，那是表示我们一点心意，哪里是他对我们的希求？不是。
『华光明』，「华」是修因。「光明」在此地是遍照，遍照是什么意思？你所修行的影响力。你真修，做社会大众的榜样，不必说话，就像前面佛陀的德号「演说」，著重在「演」，做出来给人看。说了不做，没有人相信；说了不做，是妄语、是欺骗人，古德常讲的自欺欺人。我们在讲席里头也曾经说过，做到而后说到，圣人；说到自己也能够做到，贤人；说到做不到，自欺欺人，那就有罪过了，哪里还会有福报？所以这是讲的影响力，你影响的空间愈大，时间愈长，功德大！
现在这个社会确实有不少人迷於物质科技，把古圣先贤的教诲舍弃了，认为这些东西过了时代，不适用了。他不知道这些科技文明、物质享受是一时的，你带不走，生不带来，死不带去；但是古圣先贤德行的教育，你能带得走，不一样！你细心去想想哪个重要？不吃饭、不睡觉，不重要，学习圣学重要。可惜真正觉悟的人不多，明白的人不多，依教奉行的人更少之又少。虽然少，那真的是叫难能可贵，这些人诸佛赞叹，龙天善神保佑。虽然这一生物质生活相当困苦，他必然苦尽甘来，这一生报尽了，来生他提升，至少他也生天，他享天福。天有很多层次，佛经上讲二十八层天，一层比一层殊胜；你究竟到哪一层去享受，看你这一生修行的功行。
所以人生在世，诸位一定要晓得道德重要！圣贤的教诲，学校里不开这个课，没关系。就像孔老夫子当年在世一样，夫子满腹经纶、圣贤的大道，周游列国，这些诸侯都不能接受，夫子回家教学，传给下一代。所以在圣人的境界里头，真的是理事无碍，事事无碍；这一边有障碍，那一边没有障碍。
现在圣贤的大道，我们以印光大师的教诲，敦伦尽分是大道，闲邪存诚是大德，信愿念佛（佛是觉的意思，念佛就是念觉，念觉正净）是大行，求生净土是大果。印祖这四句话，就是给我们讲的「修大道，积大德，累大行，证大果」，不可思议！但是今天学校不接纳了，我们在学校想开这个课程，学校不接受，怎么办？学孔老夫子，孔老夫子当时是回到家乡私人办学，成绩不错，学生有三千多人。我们今天方便了，今天利用这些科学工具，我们建一个小的摄影棚，再加上网路，我们对全世界有缘的同学，大家在一起可以学习。网路卫星的传播，这个里头还有一个不可思议的事情，那是什么？九法界众生，他们对於电波的感应特别敏感，所以在网路上播出，九法界众生都能收听，这个境界扩大了。
志同道合的同学，我们聚集在这个小道场，在一起共同学习，利用这些工具，二十四小时不中断的在演说。我希望我们这边年轻的法师，现在认真努力学习。往年我自己学经教的时候，给自己定的进度，每学一部经一定要连续讲十遍，十遍熟了；古人常说，熟透了就变成自己的了。我用这个办法，现在我也是要求我们的同学，十遍不够，二十遍、三十遍，甚至於我会要求你一百遍、二百遍、三百遍。我为什么这样要求你？你没有做到。一定要做到什么？能说又能行，自己才真正得受用，到那个时候你会很感谢我。现在你不懂，到那时候真正有受用了，你会感谢我。「一门深入，长时薰修」，你才会得利益。
境界没有转过来，换句话说，我所学的东西不能落实，不能跟我的生活融成一片，这经典是释迦牟尼佛的，不是我的。我要怎样把释迦牟尼佛的东西变成我的？就是我要做到。我做到了，变成我的，我的跟释迦牟尼佛是一样的，没有两样，这就对了，这是我们修学真正的目标。绝对不能够随顺世俗，世俗跟圣教是相悖的，随顺世俗那很可怕，那个不是正法。我们一定要懂得随顺圣教，在这一生当中成就自己的道业，那么影响当然殊胜。再看上面一层，第十层：
【此上过佛刹微尘数世界。】
这是讲距离。
【有世界名广大出离。佛号无碍智日眼。】
世界跟佛的德号大致上似乎都相同，相同里面有不同，不同就是重点不一样。这个世界名号里头『出离』，出离好，重点在哪里？「广大出离」，这个意思殊胜。我们要出离烦恼，我们要出离生死，那不算广大。烦恼里面，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼；生死里面，有分段生死、有变易生死，不一样！
就连我们一般人讲「出家」，经典上讲得很详细，「出」有四种，「家」也有四种。第一种「田宅」之家，就是我们今天讲土地、房产，出的是这个家。离开你的家庭，出家了，其实你出了那个家又入了这个家。这个家比那个家还大，到底是真的出了，还是假的出了？这个家不可贵。除这个家之外，还有什么家？「三界」是家，「五阴」是家，你知不知道？「烦恼」是家。三界就是六道，家有这么多种。不但六道这个家你要出，十法界那个家还是要出。出十法界，那叫「广大出离」。
「出」也有四种，身出（身出家了）心没出。心还是在家心，还是有自私自利，还是有名闻利养，还贪图五欲六尘享受，还有贪瞋痴慢，心没出。起心动念还是随顺自己烦恼习气，你哪里出家！第二种，心出身不出，这个难得了。在家真正修行的居士，他身没有出家，心出家了，起心动念确确实实他能够放下自己烦恼习气，随顺经论教诲，在家菩萨，他能成就。第三种，身心都出。这是出家的菩萨，心出家了，实在讲心最重要，心出家了，身也出家了，身示现出家相，像释迦牟尼佛。心出身不出，世尊在世的时候，维摩诘居士心出身不出；身心俱出是释迦牟尼示现的样子。
还有一种，身心都不出。不是讲一般人，是讲佛门里面的弟子，身心都不出。在一般讲，这是在家居士学佛的，不认真，他身没有出家、心也没有出家。现在这个社会里面，跟诸位说，出家人也有。怎么说出家人也有？在寺庙里面，穿上圆领大袍，出家相，晚上换成便衣到欢乐场中去玩去了，身心都没有出。有！确实有，我都见过。里面穿的是便服，外面穿的是长褂，长褂脱掉之后，换一双皮鞋，戴上帽子，出去了，这就是身心都不出。「广大出离」，身心俱出。
这个形相是表演的，是帮助众生觉悟的。世间名闻利养有什么值得贪恋的？释迦牟尼佛一切现成都得到的，不要！他不是去求，求不到才出家，不是。王子出身的，不出家继承王位。你们想想看，别人希求，拼命去竞争都争不到，他已经到手了，不要了。妻子儿女不要了，荣华富贵不要了，权势地位，世间所有的一切，统统放下。他做这个样子给我们看，如果我们真看清楚、真看明白了，还需要去追求吗？人家丢掉了。我们要想想，他为什么丢掉？他为什么不要？那么他所要的东西一定比这些高过很多，他有更好的，这个不要了；除此之外，还有什么理由？我们要懂这个道理，要去观察这个事实真相。他真有好东西，超过这个太多太多了，不要说世间的国王，天上的天王、大梵天王、摩醯首罗天王，不要！要这个干什么？
他要做什么？他就做个老师去教学，而且做个义务的老师，用今天的话来说，多元文化社会教育的义工。这个义工，他的一份工作是教学，帮助一切苦难众生解决疑难杂症，干这一桩事情。这个事情高，这个事情有真乐，在佛法里面讲真实功德，真实功德帮助人觉悟。所以他是以老师的身分去做，帮助一切众生破迷开悟，干这桩事情。你要问为什么？是为救苦救难。世间人不知道。
一切苦难从哪里来的？从迷惑来的。因为迷惑，你对於世出世间一切法，你想错了，你看错了，这是迷。想错看错，当然你会说错，你会做错；说错做错，造业了，造业就有苦报。轮回从哪来的？三途从哪来的？是你造作恶业变现出来的境界，自作自受。诸佛菩萨大慈大悲，他来帮助一切众生破迷开悟，迷破了，苦就离开了；悟开了，乐就得到了。你们想想看，这是何等的功德，这是何等的真实！佛不干假的，干真的。所以教人广大出离，『无碍智日眼』。再看上面一层，第十一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名妙庄严金刚座。佛号法界智大光明。】
这个一会二十层世界，这里面不少诸佛如来名号的表法都非常接近。世界『妙庄严金刚座』，「金刚座」是比喻，「妙庄严」是讲法。「庄严」，我们一般人讲美好，佛法叫庄严。世间人也有讲到真善美，再加一个慧，真善美慧是真正的庄严。在世间只有名没有实，确实真善美有名无实；在佛法德行里面有真实的，真实的真善美慧，这个是性德，这是自性本具的庄严。我们凡夫现前失掉了，怎么失掉了？我们的庄严被烦恼习气盖覆住了。现在现前的全是贪瞋痴慢，全是自私自利、嫉妒障碍，真的像《地藏菩萨本愿经》里讲的起心动念，无不是罪。
《地藏经》是佛门的孝经。大乘法从哪里入门？早年我教学就劝导大家从《地藏》入门，这是真的。「地」是什么？心地。「藏」是宝藏，心地宝藏无量无边。佛在经典上通常讲的「无量的智慧」，你心地里头本来具足的；「无量的德能」，我们讲万德万能，也是你自性本具的宝藏；「无量的相好」，佛在大乘经上常讲「佛有无量相，相有无量好」，这是庄严，是你自性本来具足的，不是从外头来的。
「妙」，妙就是性具的，不是修来的。修得的不妙，自性本具的妙，为什么？用之不尽，遍一切虚空法界，随念现相，这就是佛讲的「从心想生」。西方极乐世界是弥陀心想生出来的，那个生就是现的、出现的；华藏世界，毗卢遮那佛心想生的。我们这个地球，现在搞得这