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戒从哪里修？千万要记住，五戒十善。五戒里面包括十善里面的五条，不能不修。真正修行人一定要奉行净业三福的教诲。净业三福前面，第一条就是十善业，「修十善业」；第二条「具足众戒，不犯威仪」，在家的菩萨，古大德很慈悲，有专门为在家人集结的在家律（在家的戒律），这个里头包括戒律、包括威仪，应当学。出家人最低限度要学《沙弥律仪》，这是什么？这是圣贤之道，是凡圣的分水岭。你能这样学，你这是学圣人，超凡入圣；你不能这样子学法，你这一生学佛，来生依旧轮回，决定出不了六道轮回，一定要懂！
我跟同学们说的句句都是真实话。我年岁大了，古人常说「人之将死，其言也善」。七十岁了，早就该死了，古人常讲「人生七十古来稀」。我自己的亲戚、朋友、同学、同事，不到六十岁死了的有三分之二，到七十岁没剩几个人了。七十是该死的时候，我还会骗你吗？我对这个世间还有所希求吗？你们如果这样想法，那是你想错了，我对这个世间毫无希求。现在还没走，什么原因？是这个世间还有不少的同参道友想学《华严经》，好！你们想学我欢喜，我跟你们大家一起来学习，是这个原因多住几年。我们再看上面一层，第七层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名无边相。佛号无碍智。】
这个世界跟前面的世界很相似，佛的名号也很接近，前面佛的名号「法界自在智」，这一尊佛的德号『无碍智』，「无碍」就自在。清凉大师跟我们介绍《华严经》，他在这个经上跟我们讲了四种无碍。第一种理无碍。这是我们所有一切众生，可以说是各个具足的，在理上讲确确实实是无碍，事就有障碍了。事为什么障碍？迷了理，事上就障碍，都是为了理迷惑了。佛菩萨的教诲没有别的，总而言之，无非教我们明理而已。什么理？宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，讲相就是事。但是事相从哪里来的？从理上生的。没有理，哪来的事相？我们学佛不是学别的，就在明了宇宙人生理事而已。理事果然通达明白了，就「理事无碍，事事无碍」。
在佛门里面四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们所证得的是理事无碍，事事他就有碍。那还得向上提升一层，超越十法界，证得一真法界；证得一真法界就是法身菩萨，这个时候才事事无碍。所以事事无碍是法身菩萨的境界，理事无碍是十法界里面四圣他们的境界。凡夫没有，凡夫真的是触处成障，眼见色起障碍，耳闻声起障碍，鼻嗅香，舌尝味，六根接触外面六境统统生障碍。生什么障碍？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，他生七情五欲，七情五欲是障碍。生障碍他就造罪业，他不老实。障碍生起是什么？嫉妒心起来了，於是不知不觉、有意无意造谣毁谤，破坏人的善心善行，自己造了五逆罪，自己并不知道。
往年我讲《弥勒菩萨所问经》，它还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》，这是《大宝积经》里面的一分。这个经里头专门讲的是出家人造的罪业，堕恶道受苦，佛讲得很清楚。这个经，如果我们细细读读，仔细来看这个世间，非常可怕，有几个人没有造像经上讲的罪业？出家人尚且如是，在家人就可想而知。往年我在求学的时候，老师常常叮咛嘱咐，这个世间步步都是火坑。这个话是形容，就是一切时、一切处，如果没有相当的警觉心，你很可能造极重的罪业，极重罪业就是堕三途，岂不是步步都是火坑，这个路不好走！
难得有几个有智慧的人。真有智慧的人，说老实话，见自己的过都不容易。但是什么？能见别人过。有智慧的人见别人过，他就反省，别人是一面镜子，他看到别人有过失了，马上反省：我自己有没有？所以他不会把别人的过失放在心上，也不会说别人过失，这有智慧的人，那是积德。能够回光返照看看自己有没有这个过失，「有则改之，无则加勉」，这是功夫！所以聪明人，他才能在日常生活当中成就自己的德行、功行。回光返照，改过自新是功夫、功行；不把一切众生的过失，放在自己心上，也不放在自己口上，这是德行。那是真有智慧的人，他才会修；真有智慧的人不多。
天天听我讲经，我身边的同学们，你们有没有德行？有没有功行？我没见到。我看到你们会不会难过？如果我看到你们会难过，我就会堕落了。我看到你们，我一点都不难过，只可以说对你们很惋惜；你们有这样好的因缘，错过了，当面错过。当面错过的人太多太多了，你们这几个不希罕。我天天时时刻刻在提醒你，希望你觉悟，希望你把这个大好时节因缘抓住，你这一生有成就，那这是很可喜的一桩事情。
修行就在日常生活当中，处事待人接物之处。修什么？把自己的过去毛病习气改掉，就叫修行。修是修理、是修正，过去那个习气毛病不好，把不好的改正过来。依什么做标准？经、律、论是标准，是修行标准。戒律是改正我们身、口行为的标准，经论是改正我们思想见解的标准。我在早期讲经（说这个大概是四十年前），我就写过两句话，「经论正知见」，用经论改正我们自己的知见，思想见解；「戒律正行为」，身口的行为。我这两句话也不是我发明的，老师教导我的，我这两句话是心得。
我天天读经，天天改过，过失无量无边。我曾经跟同学们说过，我学佛二十年，二十年，我是第七年开始讲经的；换句话说，我讲经讲了十四年。学佛二十年，讲经讲了十四年，功夫有那么一点点得力，这一点点得力，我四十五岁没死！我跟同学们讲过多次，我出家的时候，我有三个，包括我自己，我们三个好朋友，出家之后好同参。三个人同年，都是短命，看相算命说我们三个人都过不了四十五岁。我们三个人也都很用功，只是他们两位非常用功，没有讲经，没有出来讲经。我比他们多一个，就是我讲经就不中断，那个时候，十四年讲经没中断。在四十五岁那一年，大概在三月间法融法师走了，到五月间明演法师走了，又过了两个月我生病了。
那个时候灵源老和尚，这是基隆大觉寺的方丈，他是我受戒的时候尊证和尚，他请我到大觉寺参加结夏安居。在夏安居里面请我讲《大佛顶首楞严经》，我记得我讲了一个多月，好像《楞严经》讲到第三卷，我生病了，心里一想时候到了。前面两个都走了，明演五月走的，那个时候我记得是七月间，那应该是轮到我了。我不怕死，知道寿命到了，所以也不必看医生，也不必吃药；医生只能医病，不能医命，你寿命到了。所以每天念佛，也不看经了，专门念佛求生净土。
我得的叫什么A2重感冒。每天，那个时候台湾大学有四个学生，他们轮流来照顾我，给我烧一点稀饭，吃一点酱菜，一个多月没有吃一点油。这样过一个多月，身体慢慢就好起来，一直到现在没生过病。所以以后遇到甘珠活佛，甘珠活佛告诉我，这是讲经的功德。这个话从前李老师也曾经讲过，李老师对於自己的学生当中，看到短命的、福薄的（老师会看相）都劝他出来讲经。讲经能转业，转得最快，最有效果。认真出来讲经，所以就有了效果。这是说功夫怎么样得力的，这是刚刚得力。像你们念《了凡四训》一样，了凡先生发心断恶修善，十年果然就转了。这一转，信心十足，全家奉行，所以到晚年愈转愈殊胜，真有信心了！
我现在求什么？跟诸位同学说，只求往生极乐世界，亲近阿弥陀佛。世缘都断了，对这个世间没有丝毫贪恋。有人造谣生事毁谤我，我很欢喜，为什么？增高我往生的品位，我感恩，一生永远生活在感恩的世界。他们替我消业障，他自己造很重的罪业，冒著很重的罪业把我往上提升，我怎么能不感激！这个不是我要他这样做的，是他自动自发的，我们绝不忍心，这些道理跟事实真相一定要知道。
所以大概总是三十年，境界好了。四十年逐渐逐渐（就是刚才我跟同学们说的）有一点小自在，沾上一点边缘了。再努力，这个要勇猛精进，不能懈怠，为什么？七十以上，你还能活几年？所以一天要当十天用，勇猛精进。求什么？求预知时至，无疾而终，求这个。专修净业，专念弥陀，专修净土，其他的没有一样不放下，统统放下了。再看上面第八层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名焰云幢。佛号演说不退轮。】
世界的名号跟佛的德号总是相应的。『焰』是智慧光明。『云』是不执著，对於世出世间法都不执著，看破了。事有，理无；相有，性无。所以可以受用，不能执著，不但不能执著，还不能分别；「云」在此地表这个意思。这个世界名称实在讲，是说佛在这个世间建立道场，建立佛法，弘法利生无比的殊胜。『幢』是殊胜。
佛的德号『演说不退轮』。特别我们要著重在「演」这个字，演是什么？表演，做给大家看。「说」，说了要是拿不出成绩出来，谁相信你？早年我听我们上一代老和尚常说，谛闲老和尚有一次生病了，印光大师写一封信，那个时候邮递没有现在这么方便，派专人送去。信的内容是什么？印祖说：你是讲经的大法师，你怎么能生病？你这一生病，听众信心就退了，不能生病！这个都不是普通人，我们知道印祖是大势至菩萨再来的，谛闲老和尚的本迹我们不知道。如果谛老是凡人，印光大师绝对不会写这个信，从印光大师写这个信的内容来说，肯定他不是凡人，教他表演不要表演这个相，要表演好相，所以著重在「演说」。「不退轮」是大乘佛法，不退菩萨的法门。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看第九层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名众宝庄严清净轮。佛号离垢华光明。】
佛经上如果看到有『轮』这个字，都是代表教学。教学的内容一定是圆满而没有欠缺，才用轮做代表。「轮」是几何上的「圆」，这个符号确实很不可思议。它的相是圆，圆有周，周是个动相；但是圆当然有心，那个心是个静相。所以这一个相能够显示出动静同时的，而且动静是一不是二。相动，性不动；事动，理不动，这个符号很不可思议。
从这个符号，我们就能体会到，佛所说的一切法，「唯心所现，唯识所变」。性识是圆心，所变所现的虚空法界刹土众生，一切万法，那是圆周。所以用这个代表佛菩萨教化众生，教化的内容是没有一样不包括，一丝毫遗漏都没有，圆圆满满的含摄在其中。所以佛法当中赞叹佛菩萨或者是善知识讲经说法，叫「法轮常转」，用这个名词。
『佛号离垢华光明』，「离垢」这两个字，诸位同学应当很清楚、很明白了，「垢」是烦恼。你看看在这个经上，这个名词出现了多少次，是不是老是在重复？没错，是在重复，无数次的重复。为什么？我们没离垢，所以佛时时刻刻在提醒。即使我们见思烦恼断了，证阿罗汉果了，佛还是天天在教离垢。什么原因？你尘沙、无明没断，那也是垢。见思烦恼是最粗重的，你离了，还有比较轻一点的烦恼习气，你没断。
好，尘沙烦恼