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？他们「右旋围绕」，我们偏偏要相反，我们是左旋在打转，所以活在这个世间苦不堪言。现在苦，来生更苦，你有出头的日子吗？非常非常困难！古人常讲「不听老人言，吃亏在眼前」，谁是老人？佛是老人，菩萨是老人。佛是个圆圆满满觉悟的人，菩萨是大觉，但是还没有到究竟圆满。法身菩萨都是性德自然流露，我们不向他学习，你到哪里去学？
现在这些圣人不在眼前，那是我们自己业障深重没有福报，不能跟这些佛菩萨生在同一个时代同一个地区，没有福报！但是还算是幸运，诸佛菩萨的经教流传在这个世间，我们有缘接触到了。世间最大的福报是流通圣教，流通圣教里头最殊胜的两桩事情，一个是依教奉行，一个是印送供养《大藏》，这两种福报是平等的。很多同修都非常关心，我们现前这个世间有劫难，千万不要以为一九九九年、二千年平安过去了，大概没事了。你细心观察，你看看每天资讯里头传递的是什么讯息，在这个世界上大大小小的灾难频率繁多，这不是太平的徵兆，我们怎么可以掉以轻心？所以生活在这个时代，时时刻刻提高警觉。真的不一定灾难什么时候发生，也许在明天，也许在下个星期，也许在下个月，谁能预料得到？聪明人时时刻刻提醒自己，认真努力修行。为什么？灾难不能避免，修行功夫得力，提升自己的境界。
聪明人一门深入，不夹杂，大势至菩萨教给我们净念相继。都摄六根的意思懂了；净念相继，「净」是不怀疑、不夹杂，「相继」是不间断，二六时中心上真有阿弥陀佛，这一点都不假！念佛功夫确确实实是有等级的，上上乘的功夫是自己的身心跟阿弥陀佛完全相应，合而为一，这种人念佛往生生实报庄严土。那你要问：怎样跟阿弥陀佛合一？这个「合一」是此地讲的心心所完全相应。阿弥陀佛的心心所是什么样子？大乘《无量寿经》就是！我讲经的时候劝同学，你把大乘《无量寿经》里面所讲的道理明白了，教训统统做到，百分之百的做到，自己的心行就是《无量寿经》，《无量寿经》就是自己心行，你将来往生西方极乐世界是实报庄严土，不是同居土，你在这个世间跟阿弥陀佛已经没有差别了。你的思想是阿弥陀佛，你的见解是阿弥陀佛，你的言语、你的一切行动全是阿弥陀佛，这个跟诸位说，这是全身念佛，不只是口念，思想、见解、行为统统都在念佛！最下的就是口念，口跟心相应，思想、见解、行为要善；不能跟阿弥陀佛相应，至少要跟十善相应、跟五戒相应、跟三学相应、跟六和相应。
净宗学会在美国成立的时候，不是在美国，第三个净宗学会是在台北，「华藏净宗学会」成立的时候，我写了一个缘起，缘起里面订了六门功课，行门。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，能与这五个科目相应，这一句阿弥陀佛念到底，肯定生凡圣同居土，靠得住。如果我们的心行与这五个科目相背，这一生念佛，阿赖耶里面种下了阿弥陀佛的种子，跟阿弥陀佛结缘，这一生不容易往生。来生到哪里去？来生好地方去，人天两道，你到天上去享福去了。到人间那也是人间大富大贵、长者大德，来生比今生那殊胜得太多了，这大福报。
早几年我在北京看黄老居士，老居士的学生告诉我，他说：「黄老常常在我们面前提起法师。」我说：「什么事情？」他说：「净空法师如果要不往生，来生的福报不得了！」我们不要福报，为什么？享这种福出不了六道轮回，我们把这个福报回向净土，做为我们求生净土的资粮。这一生修福不要享福，永远没有享福的念头，这个好！讲经弘法如果不开悟，是福报。你讲经的时候，果然能够像古大德所说的「随文入观」，你能够契入经典里面的境界，这个好！这是戒定慧三学一次完成。我以前教过同学们，读经是戒定慧三学一次完成，讲经亦复如是，听经也是，问题你会不会听。你要会听，一次完成，三学三慧具足。说了这么多的话，真正重心是要知道随顺经典的教诲，这就是「右旋围绕」。千万不要搞错方向，搞错方向就是三途六道。这一句是「举数」，长行里面也是三段。下面有十句辨别庄严，请看经文：
【一切皆以金刚为岸。】
『一切』，就是一一香水海，各有四天下微尘数香水河；这个「一切」就是指各个香水海，它具有的四天下微尘数的香水河。表法的意思要懂，所有相应的心所没有一个不顺，非常难得！从念佛法门里面来说，就是没有一丝毫的夹杂，有毫分夹杂，那个毫分是左旋不是右旋。像佛在《十善业道经》上告诉我们：不容毫分不善夹杂，毫分不善是左旋。我们今天学佛最困难的，我们有没有善心？有没有善意？有！为什么不成功？这里头夹杂不善，麻烦在此地。我们的思想、见解、行为不纯，善恶混杂，细心去反省，善少恶多，这怎么得了！绝大多数的人都是这个根性，这个根性能不能往生？完全看缘分，真的善导大师所说的「总在遇缘不同」。所以念佛缘要殊胜，什么叫殊胜？《无量寿经》上讲的：「发菩提心，一向专念」，一个方向！不能夹杂，夹杂就不是一向专念；《弥陀经》上跟我们讲的「一心不乱，心不颠倒」；大势至菩萨给我们讲的「净念相继」，这些大的前提、大的原则我们要掌握到，真正是一个念佛道场。
我们结七念佛，现在是非常时期，怎样念才能收到效果？我们是因应环境，我们举行十个佛七，十个佛七连起来，人在这个地方念佛心是定的。通常一个佛七，说老实话，大概到第五天心才能定下来，第六天念一天。第六天的心有的时候都浮动，为什么？佛七圆满，刚刚定下来的时候又圆满了，一圆满心又动了，很难收到效果。所以我们提供修行的道场是十个佛七，这十个佛七第一天有仪规，按照念佛仪规来做，第二天以后就没有了，就一句佛号。这十个佛七当中没有开示，你要听开示、要听讲经，到佛学院去，念佛堂里面没有，念佛堂主七师一句佛号念到底。佛号我们念四字，不念六字，为什么？临命终时，你要晓得愈简单愈得受用，六个字比四个字多了三分之一。往生经里面，佛教导我们的是执持名号，名号就是四个字「阿弥陀佛」，我们就是执持名号，一个妄念都没有。
怎么个念法？我们还是分三个区，绕佛是一个区，以绕佛为主；止静是一个区；拜佛是一个区，分三个区。实在念累了休息，休息的时候不脱衣服，你还是穿著海青；出家人衣抽下来，海青不脱。稍稍休息，醒过来了，精神振作起来了，赶紧进念佛堂。我用这个方法，这个方法是谛闲老和尚教的，早年行策法师也是用这个办法。这个方法好，七十天你的心都是定的。要是念得好，你得念佛三昧，念佛三昧是功夫成片。念到这个功夫，往生就有把握了。妄想放下了，真的是身心世界一切放下，功夫成片里面上等的。我们讲九品，上三品就有能力自在往生，想去就去，世寿还没有完，不要了。古来念佛人这种例子很多，他的寿命还有，不是没有，他不要了，我现在就走。真有本事他走得了，不是走不了。有这个本事不走的，一个是随顺世间寿命，一个是在随顺期间帮助接引众生，肯定为念佛众生做最好的榜样；要不是这样，他没有理由不走。别人不走是没有本事，他有这个本事，有本事而不走，还不是为众生？为众生服务，在念佛堂里面给大家做样子，做模范、做典型，大慈大悲的示现。
清凉大师在注解里面讲，辨别庄严，这十句里头。「严事并无差别」，庄严的事跟前面所讲的大致上都相同。所以说「一切皆以金刚为岸」，「一切皆以净光摩尼以为严饰」，每一句都可以冠上「一切皆以」，这个意思为我们显出宝体宝严，体是宝，庄严的也都是宝。「圣灵游集」，圣是圣人，佛菩萨、神灵他们在这个地方游化、聚会，集就是聚会。「光云相映」，这些人都放智慧光明，像灯一样，光光互照。「万象浮辉」，这种景象在今天大都会里面，我们登在高处看这个城市万家灯火，美不胜收。这是大师对於长行十句总说，细说如果前面经文都明了了，这个地方你都能够想像得到了。这第一句是「岸体金刚」，一切皆以金刚为体，金刚代表坚固不坏，对我们初学的人这一句重要。什么坚固？信心坚固。如果对我们修学的法门、经典、方法有怀疑，那就不行了。
世间是多元的，这个道理一定要懂，佛为什么说这么多法门。释迦牟尼佛当年在世，这是古大德从经典里面发现的，《无量寿经》不是一次宣讲的。我们看古大德这些注解里头，他们的看法，释迦牟尼佛当年在世讲《无量寿经》至少讲过三次。在翻经目录里面记载著《无量寿经》有十二次的翻译，它的译本有十二种，但是这十二种当中，七种失传了，找不到了。题目在，在目录里头有，书找不到。这十二种译本现在还剩五种，所以他们就用这五种原译本来比对，发现释迦牟尼佛至少讲过三次，这个很特别。世尊在一生当中四十九年讲经没有讲过重复的，《无量寿经》他讲三次，这是很希奇，这又显示什么意思？祖师大德在那里推想、思惟，这经重要，所以他讲过三次。每一次讲的不可能言语完全相同，意思可以说大同小异。我们今天也是如此，给你一个题目讲演，同样题目讲三遍，你讲的内容是不是完全相同？不可能，总有几句不一样，你不是依照稿子讲。
释迦牟尼佛当年没有稿子、没有经本，所以记录下来之后不一样，於是三个不一样的版本。这里头最大的差别是什么？最明显的是阿弥陀佛的本愿，汉译的二十四愿，魏译的康僧铠的本子四十八愿，宋译的这最后的译本三十六愿，这个不能有差别。从这个地方看，释迦牟尼佛不是一次讲的。为什么这个愿有二十四、有四十八、有三十六？在我们想像当中，释迦牟尼佛为大家介绍净土法门，对象不一样，听众不一样。佛是随机说法，无有定法可说，我们要明白这个道理。佛法是活活泼泼的，佛法不是死的。正因为是这个原因，所以会集就有必要；如果不会集，那你一定是五个本子统统要读。如果当年这个译本要没有散失，那现在就有十二个本子，你要学《无量寿经》，这十二个本子都要念，太麻烦了！何况这个本子里面当然很多重复的、相同的，但是也有不同的，每一个本子都有不同的。为了读诵学习便利起见，一定要把它会合起来，相同的地方留住，不同的地方全部采纳。从一个本子把这许许多多本子都读到，都没有漏掉，集大成。这个工作应当要做。
最早年做的是宋朝王龙舒居士，他的本子叫《大阿弥陀经》，这个本子流通也相当广。莲池大师注解《阿弥陀经》，这大家晓得《阿弥陀经疏钞》，《疏钞》里面他引用《无量寿经》，差不多一半是用王龙舒的会集本。你从这个地方就明了，这是一代祖师他对这个会集本肯定；他要不肯定，他怎么会引用他的？所以为了契机，有此必要。众生的根机不一，佛接引众生的方法、方式也不一，如果你懂得这个道理，你有这个知识，