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一是南明小朝廷卖官鬻爵，名器厮滥，两淮盐课本是个美差，但朝廷一放就是好几个，谁也不是专差，谁也没有真正的权利，结果一个美差变成了一堆滥差！
二是当时两淮地盘上为军阀“江北四镇”盘踞，这些军阀不仅每年向朝廷逼索大量军费，还视驻地为禁脔，自己设关收税，朝廷派去的官员根本无法执行公务，当然也收不到盐税。
三是当时两淮地区是军事上的割据区，南明军队、李自成残余军队、清朝军队，“你方唱罢我登场”，“江北四镇”之间又经常打内战，地方几乎没有一天宁静！什么朝廷的钱粮盐税，根本无法征收。
这样一个“两淮巡盐御史”，你说是不是一个苦不堪言的差事！林黛玉的父亲，当的就是这样一个盐课！林如海之所以甘愿忍受父女骨肉分离之痛，把心爱的女儿送往外祖母家去“寄养”，很大程度上是为了让女儿躲避战乱，反正自己也没有妻室、没有家产、没有奴仆，一个人在战乱的扬州苦熬吧！封建社会的官员，是绝对不可以擅自逃离职守的，林如海除此还有什么办法？
《红楼梦》作者之所以要描写这样一个“盐课林老爷”，其目的不外是要交代作品的南明背景。不知朋友们注意到没有，《红楼梦》书中描写林如海的死期有矛盾，有的红学家考证，书中原来交代林如海死的日子，就是清军攻克扬州、开始“扬州十日”大屠杀的日子，这难道仅仅是偶合么？
第五节 太虚幻境
严格说，太虚幻境并非地名，而是作者虚构的神话地点。所谓“太虚”，在古典文学中是“月宫”的别称，太虚幻景，就是月宫幻境。《红楼梦》作者虚构的太虚幻境，就出自他的另一部作品《长生殿》中的月宫仙境。我们不妨对两部作品进行一下比较研究。
首先，两部作品虚实结合的写作手法一致。《红楼梦》为了情节描写的需要，采取写“梦”写“幻”与“循踪蹑迹”“不敢穿凿”的虚实相结合的手法，在天上创作出一个“太虚幻镜”和茫茫大士、渺渺真人（“真人”为道士，“大士”为僧人，“跛脚道士”与“癞头和尚”应为“茫茫”、“渺渺”之幻身）以及“警幻仙姑”等；在人间创作出一个“大观园”作为“儿女私情”的乐园，写宝黛二人为“神瑛侍者”、“绛珠仙子”历劫；这一点与《长生殿》几乎有剿袭之嫌。《长生殿》在明皇与玉环生爱与死恋过程中，“梦”与“幻”的情节占了很大篇幅，在现实爱情生活描写中，则“止按白居易《长恨歌》、陈鸿《长恨歌传》为之”，“及《天宝遗事》诸书，既不便删削，故概置不录焉”。作者在天上也创作出了“月宫仙境”和“蓬岛仙山”，借用了“牛郎”、“织女”二位仙人，创作出道士杨通幽及织女侍儿仙女“引情”撮合。在地上，作者也借用了“华清池”、“长生殿”作为“定情”、“盟誓”的场所。写明皇、玉环为“孔升真人”、“蓬莱仙子”谴住人间（这个“孔升真人”很有意思，大概是作者杜撰的一路神仙，但“孔升”二字系号称“南洪北孔”的洪昇和孔尚任之姓名中各取一字，当非巧合）。
特别值得注意的是，在这些描写中，“太虚”与“月宫”，“青埂峰”与“蓬岛”，“牛女”与“大士真人”，“大观园”与“华清池”“长生殿”的意义相通或相近。《红楼梦》中描写了“金陵十二钗”册子，《长生殿》中亦有“一本宫嫔册，历朝妃后编”。《红楼梦》描写宝玉“神游太虚境”时，遇到“万丈迷津”，“迷津内水响如雷，竟有许多夜叉、海鬼将宝玉拖将下去”，宝玉一惊而醒。《长生殿》描写明皇梦寻杨玉环时，也遇到了“曲江池”上“惊涛沸腾”，“大水中间又涌出一个怪物，猪首龙身，舞爪张牙，奔突而来”欲拖明皇下水，明皇梦中高呼“唬杀我也”，因惊吓而醒。这两个情节明显存在因袭的痕迹。
我们还应注意到，明末清初，传奇界流行奇幻式的情节构思方式，汤显祖的“临川四梦”，“因情成梦，因梦成戏”，对后来作品影响极大。吴伟业的《秣陵春》传奇中，徐适与黄展娘相识于玉杯和宝镜的幻影之中，展娘的魂魄离开真身半载有余，追随徐适冥间游荡，最后又回到阳世，与真身复合。当时文坛盛行“梦”和“戏”一致的观点，如赵士鳞评《江花梦》传奇时就曾说：“梦之为言幻也，剧之为言戏也，即幻也，梦与戏有二乎哉”？“列公不以戏为戏，而以为天下事惟戏最为真；不以梦为梦，而以为天下事惟梦最为实。故能识梦也，戏也，幻也，能形诸咏歌也”。梦就是戏，就是幻，也就是最真最实，这种创作观念在明末清初最为流行，到清中叶的乾隆朝，便不甚流行了。《长生殿》被时人目为“一部闹热的《牡丹亭》”，《红楼梦》也是“因情成梦，因梦成戏”的作品，他们的创作背景，皆应是清初而非清中叶。
《红楼梦》中有一组相对独立的故事：秦可卿淫丧天香楼，贾天祥正照风月鉴。这组故事游离于全书故事主线之外，采用象征性手法虚构人物和情节，与全书的风格不甚协调。红学界研究《风月宝鉴》故事，截至目前主要有三个方面的推测：一是《风月宝鉴》是《红楼梦》的前身，是曹雪芹“增删五次”的过程之一；但从内容上看，《风月宝鉴》的故事显然演变不出《红楼梦》的主要内容，此推测应属无稽之谈。二是《红楼梦》是由《石头记》和《风月宝鉴》二书合成的，是曹雪芹在创作中纳入的另一组故事；但书中“红楼梦曲”本身就是在《风月宝鉴》故事中描写的，此推测似亦难成立。三是刘心武先生独创的“秦学”，推测秦可卿是什么“失势王爷”的女儿，是废太子寄养在民间的后代，此说匪夷所思，无任何可信证据支持，凡严肃学者几乎都嗤之以鼻，无须辩驳其正误。
红学界对以下结论争议不大：《风月宝鉴》的故事并非真实故事，就像寓言童话一样，只具有象征性意义。因此，无须探讨秦可卿、秦钟、贾瑞等人是否实有其人，更无须推测他们的身份地位。那么作者在描写《红楼梦》的主要故事情节前，为什么要描写这样一组与《红楼梦》主旨并无必然联系并且显然是虚构的故事呢？当你明白了《红楼梦》的初创者是康熙朝大文人洪昇之后，这个疑问就迎刃而解了。
我们知道，《红楼梦》是洪昇根据自己的亲身经历创作的，洪昇一生最得意的作品是《长生殿》，《红楼梦》的故事情节、人物形象、创作手法都刻意模仿《长生殿》。洪昇因创作《长生殿》而闻名，又因演出《长生殿》而罹祸。《长生殿》这部令洪昇终生刻骨铭心的作品，描写的主要内容是“占了情场，弥了朝纲”，正面看是“红颜”，反面看是“枯骨”，其主旨是警劝风月，正是一部所谓的《风月宝鉴》。梁清标曾称赞《长生殿》是“一部闹热的《牡丹亭》”，梁清标正是大名鼎鼎的“棠村首相”，脂批中透露的“棠村”就在这里。
《长生殿》是一部典型的描写“意淫”“为闺阁增光”的著作，洪昇正是“独得意淫二字”真谛、“于世道中迂阔怪诡，百口嘲谤，万目睚眦”的“情种”；《红楼梦》中的“太虚幻境”，隐指的就是《长生殿》中的“蓬莱仙境”；“太虚幻境”中的那个“兼美”的“可卿”，就象征着《长生殿》主角杨玉环；宝玉不肯睡在挂“燃藜图”和“世事洞明皆学问，人情练达即文章”对联的房间，而睡在可卿那充满淫荡气息的房间内，就曲折表达了洪昇不务仕途功名、“耽搁花笺彩纸”、创作《长生殿》的人生历程；“荣宁二公”嘱托“警幻仙姑”劝导宝玉，“警幻仙姑”不忍宝玉“独为闺阁增光”而“见弃于世道”，劝导宝玉“留意孔孟之间，委身经济之道”，正是洪家对“略可望成”的继业者洪昇的最后期望；“痴儿”宝玉最终未“悟”，不肯“作速回头”终于“堕落”于凶险的“迷津”中，正是洪昇于康熙二十八年遭遇人生最惨痛打击的真实写照。
《红楼梦》中描写了一个可怜、可恨又可厌的贾瑞，由于“正照风月鉴”而悲惨地遭人戏弄，最终龌龊而死。对这个贾瑞的不堪描绘，应是洪昇对当朝皇帝玄烨的曲折鞭笞！康熙二十八年中秋，洪昇因在“国丧”期间“聚演”《长生殿》，被“震怒”的皇帝革去了“国子监生”的功名，并被“枷号”下狱，受尽了人生屈辱。因此，洪昇必然对处分他的当朝皇帝恨之入骨。洪昇获罪的理由，表面上看是由于“非时演出”，没有遵守“国丧”期间禁止娱乐活动的规定，实际上还有更深层的原因。《长生殿》描写的是唐朝皇帝李隆基因骄奢淫逸而失去江山的真实故事，《红楼梦》中把秦可卿的判词描写为“宿孽总因情”，把她的图画描绘为“一张弓上挂着香橼”，“一个美人悬梁自尽”，这正是《长生殿》中杨玉环的真实下场。据史籍记载，康熙皇帝看了《长生殿》之后，以为“意存讽刺”，内心震怒，又不好坐实罪名，因此以“演出非时”为名，把创作者、演出者、观看者一网打尽。当时的文人，早已看出了这一点，“皆因朋党怒，乃在伶人戏？”“慎勿浪传君传之”，就是当时文人提醒洪昇的诗句。由此可见，康熙皇帝确实是没有看清“风月鉴”反面的劝惩意义，而是“正照”了“风月鉴”！《红楼梦》中把贾瑞的表字取名“天祥”，让他龌龊地“淫死”，应该有暗讽并诅咒当朝皇帝的潜台词。
“秦可卿淫丧天香楼”，应是隐写康熙二十八年洪昇因“国丧”期间“聚演”《长生殿》受到严厉惩罚的故事。“天香楼”未必是东府的闺阁香楼，而是隐指演出的“戏楼”，康熙年间北京确实有“戏楼”名为“天香”。秦可卿大出殡，隐指的是《长生殿》在佟皇后“压地银山”般大出殡时受到惩处。“箕裘颓坠皆从敬”，隐指世人讥刺洪昇“箕裘颓坠”，原因在于“敬”；洪昇“国丧”期间“聚演”的罪名正是“大不敬”！“造衅开端实在宁”，说的就是洪昇倒霉的真实原因就在于此。联想到《红楼梦》中焦大的臭骂：“爬灰”和“养小叔子”，就更加发人深省：《长生殿》中的李杨爱情正是唐明皇霸占儿媳“寿王妃”，康熙年间，关于清宫廷中“太后下嫁摄政王”、摄政王纳侄媳为“侧福晋”的传言漫天飞，洪昇如此写来，正是指斥朝廷指斥皇帝才是“箕裘颓坠”的罪魁祸首！
《红楼梦》中用特笔浓墨重彩地描写了“北静王”“路祭”，并接见称赞贾宝玉的情节，红学界迄今也无人能说清作者描写这一情节的真实意义。据史籍记载，洪昇在京期间，由于惺惺相惜，与“庄恭亲王”世子（乃帝清年下江南之豫亲王多铎之孙）往来密切，洪昇创作《长生殿》，就是受到小“庄恭亲王”的怂恿和鼓励才进行的。洪昇因《长生殿》罹祸，小“庄恭亲王”内心之愧疚可想而知，所谓“路祭”，不过是对洪昇出狱后加以安慰的隐写而已。
《红楼梦》这个书名本身就很有意思。在古汉语中，“红楼”既有富家闺阁的意思，也有皇宫内苑的意思，还有