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首先，做一个革命家或革命志士，必须从根深蒂固的传统忠君的道德压力下解放出来。他们所以能做到这一点，是因为受到新理想新精神的鼓舞。新理想在创建一个新的中华，新精神在相信国族的价值远超过一姓一家或一人的价值。其意义是划时代的，因创建新中华，完全是一种客观的理想，这种理想要求人公而忘私、国而忘家，因此一旦投身革命行列，就不能不暂时放弃做孝子的责任和做丈夫的责任。对一个在家族主义传统中长大的知识分子来说，要做这样的决定，性格上需要经过突变，即由顺应型的性格转变为革新型的性格。性格上的大转变，必然伴随着价值观念的大转变，否则就不可能。近代中国的革命风潮和无数革命志士可歌可泣的事迹，是在旧社会里汇成的一股新风暴。这股风暴促使传统关系的解纽，被士大夫们认为天经地义的纲常伦理，有的解体，有的松弛。革命运动所以遭到许多挫折和阻力，是因它带来的变动太大也太彻底，使大多数的人简直无法适应。孙中山所领导的革命事业，是传统的士大夫连做梦也不敢想的。
二、自由、民主
革命运动与近代自由、民主的运动，在目标上是一致的，都希望把中国建设成一个民主的国家，使人民过着自由幸福的生活。自由、民主运动也和革命一样，对传统的价值系统，带来巨大的冲击。
从社会控制的观点看，民主政治是要建立一现代法治的社会，法律之前人人平等，与传统专为控制人民方术的法家的法治，有根本的不同。如果要把法治作为中国社会的基础，那么与作为传统社会基础的礼教必然要发生冲突，甚至会促其消逝。法治社会的法典是宪法，随着礼教权威衰落的，是记载礼教的儒家经典，自然亦失去其重要性。传统的父子、君臣、夫妇、长幼等伦常关系，事实上是一种权威与服从的关系，民主宪政中的人权观念，使五伦关系趋于平等化，直接动摇了五伦的价值标准，使代表家族权威的父和代表政治权威的君，都不免蒙受打击，从此父亲仅属于家庭中普通的一员，君主至少在理论上成为人民的公仆。①
在民主运动的影响下，1910年清廷曾下令废除“奴才”的称谓，1911年复将臣民改为国民。民国成立，政府宣布：“凡属国人，咸属平等”，重申禁止人口买卖，旧时卖身契约一律废止，并除主奴名分，使国内所有受不平等待遇的国民，一律恢复其自由之身，并享受一般公民权。同时官民关系也获得调整，民初政府曾下令废除大人、老爷的称呼，一律以职衔相称，民间则称先生和君，官署公告人民称告示。这些人际关系称谓上的改变，显示维系传统人际关系的价值观念（身分、名分）的消失②。
人权与自由的观念，必然促使价值的多元化。言论自由和信仰自由，打击到儒家传统的独尊地位，正统和异端的区分不再被坚持，代之而兴的是各式各样风涌而来的新思潮。出版的自由，渐造成民间的舆论力量，刺激民智，使政府行政权受到很大的限制。集会的自由打破了“群而不党”的传统，使一个个新式的社会团体在社会出现，这些团体的活动，易促使人民自我意识和政治意识的觉醒。
近代这一切的蜕变，对古老的中国传统而言，无异是旋乾转坤式的变化。
三、现代化
现代化的内涵，一般地说，是指世俗化、工业化和都市化等而言，中国在这方面的进度虽然缓慢，但从辛亥革命以来一直是朝这方向发展。前文所说的革命和自由、民主运动，都有很强的世俗化的倾向，因为这些运动，都曾打击传统的某些权威和偶像，改变了某些对传统迷执的心理。近代的世俗化运动，主要目标在建立一个“人的王国”，在这个王国里，人相信人类凭借自己的努力和智慧，可以决定自己的命运，并控制自然；相信人生的美德可以从科学的心智中滋长出来；相信道德规范，可以建立在理性和经验的基础上。因此，在世俗化运动的挑战下，传统圣化的伦理、权威伦理，以及其他含有伦理作用的教条，必然日趋式微。③
工业化和都市化，几乎把传统生活的面貌完全改观。在传统的乡土社会里，生产的单位主要是家庭。除了极少的功名之士，才会为了出仕而远离家门，其他的人从生到死大都生活在家族的环境里。儒家的伦制，是为了适应这样的社会而发展出来的。由于工业化和都市化的影响，社会处境已大为改变，农村的青年男女，多数向往都市生活，于是大量人口涌入都市。生活在都市里，除了少数人，例如作家、艺术家、教授，多数时间能留在家里工作，此外差不多都要到家庭以外的工作地方去谋生，原因是现代生产条件，需要工作力集中在运用复杂机械的企业组织里④。复由于专业化的要求，即使在同一个生产机构工作，彼此之间的关系仍是十分隔膜。邻人和自己漠不相关，走在马路上，或进入闹区，尽管万头攒动，但满眼全是陌生人。现代社会的人际关系与乡土社会的关系，真有天壤之别。生活在现代社会里，必须发展出新的心理结构、新的价值观念，以及新的生活方式，才足以有良好的适应。
第三部分道德的崩溃（1）
道德观念的激变，不必然导致道德的崩溃，因为变可以是道德创新的先兆。事实上，半个世纪来，在现代化过程中，为了适应新处境，新道德或新价值观，早已在少数知识分子的生活中滋长，成为生活的主导原则，并影响到他的左右。这种知识分子，在家庭中，主动放弃了传统独尊的父权，尊重每一位家庭成员的意见；在公务上，与下属有讨论问题的习惯，重视舆情，随时调整自己，使自己的工作能符合大众的愿望；在学校里，改变了传统学徒制的师生关系，重视学生独立思考和独立判断的能力。只是这一类型的知识分子，在整个社会中所占的数量实在太微小，与常见的道德败坏的现象更不成比例。
目前我们正生活在一个道德崩溃的时代里，这一点对熟悉人类历史的人来说，毫不足奇，研究过世界文明史的杜兰（Will Durant）说：“我们这个时代的不道德事件，从英国光荣革命以来，只是种类上的差别，而不是程度上的差异。”⑤我同样可以套用他的话说：与我们这个时代道德崩溃的现象相比，从春秋、战国以来，只是种类上的差别，不是程度上的差异。所以我在这里讨论“道德崩溃”，不是要指证我们这时代特别坏，而是想尝试了解一下促使这时代道德崩溃的新因素。
一、战争
据杜兰估计，在过去三千四百二十一年有史时期，只有二百六十八年未曾发生过战争⑥，梁启超、余天休也曾就中国的历史做过统计，自公元前221年起，至1920年止，二千一百四十一年间，对内对外的战争共达一百六十次，费时八百九十六年，平均每三年就有一次战争。⑦这些数字，正可以证明历史家所说的“战争是历史的常态”⑧。为此，有的哲学家肯定战争的价值，认为战争乃是万事之父，乃是观念、发明与制度的有力源泉。⑨我无意为战争做任何辩护，像我们在战争中长大的这一代，要说对战争不痛恨，是难以想像的事。我想，凡是战争能带给人类文明的好处，如果人类真有智慧，总有一天能由其他的方式获得。战争是人类无可饶恕的罪行，战争是历史常态这一事实，与“每一个时代，罪恶都会得势”⑩这一事实，正是历史的两条并行线，如果人类对自己还有信心，应该能创造一种新的文明制度，使这两条恶恶相连的并行线，不再延伸下去，使五百年或一千年后的文明史家能骄傲地说：“自从战争在历史上大量减少以后，不道德的罪行，也沿着同一弧线在逐渐减少。”
20世纪里，在短短的几十年间，人类已经历过两次世界性的大战，由于交通、运输、武器和作战的方法进步，战争规模之大，破坏力之强，都属空前。无疑地，如此新型的战争，对人类道德的败坏力，也是史无前例的。战争越升高越扩大，人类的道德力越衰微越堕落。对传统的战争形式而言，世界性大战实构成20世纪道德崩溃的新因素。存在主义的思潮虽发源于19世纪，却乘着二次大战而风行。有的存在主义哲学家，遂因此被称为“战后情绪的哲学家”，他们所揭示的概念如不安、失望、痛苦、怖栗、死亡、空无、焦虑等，充分显示出人类在大战摧残下的精神状态。也许哲学家们不只是反映这些事实，而是企图借这些扣人心弦的符号，苏醒人类的灵魂，促使人类的觉悟，增进人类的道德力，结果似乎适得其反。这些概念的泛滥，反而助长这一代人心灵的麻痹。历史学家说得对：“当自保都危急时，十诫只好丢在一边”，那么中国长期在帝国主义蹂躏下，传统的道德被丢弃，还有什么值得惊讶的？回想童年时代日本侵略军用取乐的心情残害我们的妇孺同胞，如今依然历历在目。
二、恐惧
恐惧是人类长久以来复杂的心理之一。原始人因恐惧而产生神灵崇拜，文明人因恐惧而拥护极权，宗教与极权不但没有能消灭人类心理的恐惧，反而陶养成人类恐惧的习惯，以为恐惧乃正常的心理状态。20世纪由于科学、工艺的进步，由外在因素所造成的恐惧，已日渐减少，可是由人为因素所造成的恐惧，却日益加多，原子和核子武器，使今日人类笼罩在世界末日性的恐惧中，技术专政形势的形成，又使人类失落在自身无力的恐惧中，这些20世纪的新因素，都足以助成人类道德的崩溃。盖末日感，使人疯狂地追求物欲享受，当今人类似乎只有在物欲麻痹中，才能享受一刻宁静，摆脱掉恐惧感的侵袭，似乎只有在无限征服、竞争中，才能证明自身的力量。残忍的行为往往源自残忍的冲动，残忍的冲动，则源自内心深处的恐惧。恐惧感把人与人、族与族、国与国置于敌对的地位，一遇导因，马上开始互相残杀，残杀也成了暂时解脱心理恐惧的一种方式。人类偶发的道德感，都被多重的恐惧所震慑。人类假如没有智慧，减除一部分恐惧感的压力，要想提高道德力，恐怕很难。
第三部分道德的崩溃（2）
三、竞争
人是竞争的动物，人类如果没有竞争，也就没有进步，这在今日，已是常识。我在这里要探讨的是，竞争对道德的影响。
为了适应现代社会，父母教育子女，不能不鼓励他们经由竞争的方式去获得社会位置，可是我们很少想到，当一个社会还没有能提供公平竞争的环境时，这种鼓励会导致怎样的后果呢？在这种情形下，我们往往只想到竞争的好处，如竞争可以产生互相之间的了解，激励个人的进取精神和创造力量，而忽略了不公平的竞争，会给个人和团体以解体的影响。社会对不公平的竞争如不能予以适当的控制，必不可避免使个人与个人之间、团体与团体之间，发生不道德的行为，甚至于暴力的冲突。在现代社会，个人为达成目标必须竞争，竞争是为求取胜利，当正当的方式不能如愿时，往往为情势所迫，只好利用非法的手段，于是“只顾目的不择手段的无耻之�