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社会还没有进化到依据个体生物属性的区别而制定法律和社会规则的程度。同样,今天的法律还只是针对社会平均标准而制定的,它对其中的一部分人是不公正的,人类的能力还没有达到将法律制定得精确到为每个人量体裁衣的程度——充分依据每个人的生物属性和社会环境差异而制定对应的标准,这在今天看来无疑是一种痴人说梦,但这的的确确是社会发展的方向。
记住希格利的这句话:“在某种意义上,血清素是大脑的刹车闸。它控制着我们的情绪、动机和行为。”而每个人的血清素含量实际上都是不同的,甚至在一天中的各个时段都不尽相同。弗洛伊德的研究就是要告诉人们——人类的意识世界并非是上帝的赋予,而是大自然的杰作。人类在大自然眼中只不过是它制造的自动化程度更高的一个机器而已。甚至人类自认为区别于动物属性的意识活动,也是自然世界制造的生物计算机活动的结果。弗洛伊德的潜意识理论就如此说:“自我甚至左右不了自己,只能依赖潜意识活动中微不足道的信息。”弗洛伊德认为人类的每一个活动都受制于潜意识。依照弗洛伊德的理论,我们甚至会得到令我们十分丧气和恐惧的结论:整个人类的任何活动都是受潜意识支配的,我们只不过是自然界的木偶,我们的伟大文明原来也不过是自然的木偶戏,那我们是什么呢?这样说并非仅仅依据弗洛伊德的理论,现代新兴的进化心理学和现代大脑扫描技术同样支持弗洛伊德的学说。
如果还有人争论说,人的社会性还体现在人类是一个完整的组织,一个有区别于动物的政治活动。那么,不妨再看看科学家对动物社会组织性的研究。有趣的是这次科学家研究的是蚂蚁的强权统治方式和人类强权政治之间的共同之处。在《自然》杂志上,有一篇英格兰的大学教授弗朗西斯?拉脱奈克斯的研究论文。
“如果母蚁的地位受到其它雌性蚂蚁的威胁,她就会用刺对付挑衅者,并留下特殊的化学混合物。”一旦级别更低的蚂蚁发现这一化学物质,就会攻击这个挑战的蚂蚁,直到它死亡。拉脱奈克斯说:“这项研究表明蚂蚁和人类存在共同点,用武力维持社会秩序以防止出现不端行为。”③
这和人类专制统治的方式有什么区别吗?
人类的战争似乎证明了人类摆脱了自然生存的束缚——由同自然的战争转变到同类间的战争,是外界压力消失的标志——证明了人类已经形成了区别于动物的文明。其实狮群之间也存在领地的战争,每个狮群内部也保持秩序和等级,有什么不同吗?人类利用工具,那是因为人类选择进化大脑,而狮子选择进化的是牙齿。人与人之间所有的一切都可以换算成利益,自然,如果你把亲情也看成是一种感情利益的话就更完美了。任何人之间的交往、诽谤、阴谋、战争、示好、亲密背后都隐藏着利益。所有的行为都按照一种社会契约的模式,即每一个人类社会都有一套社会规则,这种规则自人出生后就一直在潜移默化地教化着每一个人。这就是说,任何人都是自然的一部分,都在自觉地或潜意识地按照自然要求的去做。
这是英国《新科学家》杂志中的一篇文章:
我在研究中前进了一步,即寻找按规则行动的证据。我对社交游戏——在很多哺乳动物,尤其是在幼畜中普遍表现为快乐的打斗尤为感兴趣,因为这种打斗具有专门的交战规则,从而使参与者能够给一些举动以新的解释,否则这些举动看起来就可能升级为大打出手。这一事实充分表明,动物确实遵守规则,而且它们希望其它动物也能这样。
我对小狗和小狼的观察结果显示,它们使用一种特殊的信号来防止对游戏行为的误解。它们在发起游戏时,会做出一种“鞠躬”的动作,即蜷曲前肢,同时把屁股翘起来,以改变动作的含意。我还发现,游戏者在猛击身体和撕咬时,经常利用自我强加的障碍来限制自己与较弱的玩伴打斗时的力量。角色互换也很普遍,这样在游戏时,强者经常会让弱者占上风。这类行为减少了玩伴之间在体型、力量等优势方面的不平等,从而培养了对开展游戏至关重要的合作和互惠。
遵守游戏规则看来有助于个体融入群体,从而获取群体生活的好处。不过道德感还可能发挥粘合剂的作用,从而建立强大的成功的群体,让整个群体受益。
后现代文明与人本社会人类文明的根本:贪婪与秩序(3)
所有这一切在人类道德方面能告知我们什么呢?首先,道德不是由我们创造的,其起源要比我们自身的起源久远得多。其次,我们应当放弃我们人类在道德上优于其它动物的观点。诚然,我们聪明的大脑赋予我们高度复杂的是非感,但同时也赋予我们更大的操纵他人的余地——作弊、欺骗、试图从不道德的行为中获利。④
●善还是恶
为什么要从人开始呢?因为这是人的历史。
应该从哪里开始呢?善和恶,似乎这是人类所有矛盾的根源。
因为任何问题都是由人来问的,最终也要人来回答。任何事也都是人性使然。
“人之初,性本善”是儒家哲学的起点,而与之对应的也有“人之初,性本恶”一说,哪一个对呢?
在人性思想方面,孟子是主张性善论的主要代表,他认为人的本性中有“善端”即“羞恶之心,辞让之心,是非之心。”在《告子上》中他说:“仁义礼智,非由外铄我也,我故有之也。”对人的非分之举他则完全归因于外界因素,“若夫为不善,非才之罪也。今夫水,博而跃之,可使过颡;激而行之,可使过山。是岂水之性哉?其势则然也。”
在《梁惠王上》中有这样一篇文章:
孟子见梁惠王。王曰:“叟,不远千里而来,亦将有以利吾国呼?”
孟子对曰:“王,何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国?’大夫曰‘何以利吾家?’士庶人曰‘何以利吾身?’上下交征利,而国危矣。万乘之国,弑其君者必千乘之家;千乘之国,弑其君者必百乘之家。万取千焉,千取百焉,不为不多矣。苟为后义而先利,不夺不餍。未有仁而遗其亲者也,未有义而遗其君者也,何必曰利?”
这段话的大致意思是——孟子觐见梁惠王,梁惠王问孟子是否对他的国家有什么良策?孟子回答说,为什么一定要谈到利呢?只提仁义不可以吗?如果国君说怎样有利于我的国家,大夫说怎样有利于我的家园,士子、百姓说怎样有利于我个人?如果举国上下都只追逐利益,国家就危险了。在拥有万辆兵车的国家中,谋反弑君的必定是那拥有千辆兵车的大夫;在拥有千乘兵车的国家中,谋反弑君的必定是那些拥有百辆兵车的大夫。这些士大夫在万乘兵车的国家中拥有千乘兵车,在千乘兵车的国家中拥有百乘兵车,可谓富甲一方,然而,如果都本着先利后义的原则的话,那么不把国君的全部权利和财富都置于自己手中他是不会罢休的。但相反,从来没有一个尚仁者会遗弃父母,也从来没有一个尚义者会背叛君主。那么,作君王的是不是只提仁义就能安保太平了呢?何必出口必言利呢?
从以上论述可以看出,孟子将之所以推崇仁政的哲学阐述得很清楚,与王政最直接的矛盾就是“利”,孟子哲学认为仁心是人所固有的,也就是“性本善论”,这种仁心无需外求,而是需要“反求诸己而已”,也就是要自我修为。“吾善养吾浩然之气”,“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间,其为气也,配义与道,无是妥也。是集义所生者,非义袭而取之也。”这段文字出自孟子《尽心下》一文,要求人们从清心寡欲做起,修身养性,逐渐做到内圣外王。“人人可为舜尧”,这就要首先消除人为利而引出的矛盾,消除矛盾的根源,各自遵循各自的人生轨迹,与人为善,人与人和谐。“以不忍人之心行不忍人之政,治天下可运于掌上。”这里的“不忍人之心”也就是一种同情仁爱之心,君王以这种心治理国家,臣民又遵循仁义理智的教义,那么可谓政通人和,天下太平了。
然而,在春秋战国时期,孔子和孟子的哲学也只是众多的思想之一,孔子周游列国推销他的主张,他带着他的梦想去拜见一个个君王,希望能有机会一展抱负,最终也没有一位君王真正接纳他的哲学,更不可能给他这个机会,为什么?因为,当时的政治主题是富国强兵,以图霸业。而孔子、孟子的主张过于偏离现实,君王们要的是长矛和粮食,而孔子、孟子给的是哲学殿堂。哲学殿堂固然令人崇尚,但那应是在霸业已就,需要从长治国之时。换句话说,正是商鞅变法奠定了秦一统天下的基础,而不是孔孟哲学,也正如秦王朝的暴政违背了孔孟的重民轻君思想而导致覆没一样。
事实上,利益与仁政并不是矛盾的一对,但却要有个平衡点,这还是要归结到人性的善与恶上。孟子的言论、思想是建立在性善论的基础上的,这是他的出发点,然而,人真的性本善吗?如果不是性善,那就一定是性恶吗?
看看这个世界和它的历史,有人生下来就是皇帝,有人生下来就是奴隶,公平吗?有人虽贵为名门望族却荒淫无度,为害一方,有人同样出身高贵,却功绩斐然,名垂青史,是生活方式不同吗?有人一生贫寒,愁苦凄凉终日,最后冻死路边,有人贫贱不移,隐思勤奋,终有所成,是命运吗?
其实,相信命运还不如相信这样的一个公式:
命运=人性×性格×后天思想(环境)
自然,这个公式只是一个表达方式。
性格,有其生物属性,而后天的环境(包括各种环境,如生活环境、教育环境、宗教环境、社会环境等)也是导致其思想形成的主要原因,而这个后天思想则是影响人性的主要因素,人的性格难以改变,这就像每个物体都有固有频率一样。性格与后天思想互相影响,最终决定这个人对事物的态度和行动,也就同样决定了他的命运。当然,有些后天环境不是某个人凭个人能力所能决定的——如生而为奴,那么他也只能成为这个社会中的默默无闻者。而有的人虽生于贫寒,但终究是生活在人人皆有机会的社会中,所以,他可能会凭着坚韧的毅力和丰富的学识获得成功,如林肯。人离不开社会,人与社会就像鱼和水,至于人性,生来是没有区别的,人生下来时,只有性格的懒惰与勤奋、毅力的坚韧和脆弱,而没有善与恶,善与恶是在后天中形成的,是社会和个人环境以及他的性格三者共同铸就了他的思想。
后现代文明与人本社会人类文明的根本:贪婪与秩序(4)
人生下来时只是一张白纸,是他的性格、他外在的环境和他这个时代的社会共同在这张白纸上描绘出的一幅命运之画。
其实研究人性是一个亘古的命题,也是一个应该用现代科学理论进行系统研究的科学。人性无处不在,这不能仅以宗教、阶级划分,也不能用不同文明与文化