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相宗说了这么多法相，就是教人们识破妄相，从而妙悟本有真心，并不是叫我们入海算沙、历数名相。不是叫我们搞系统知识，增长知见。现在很多研究相宗的人，都钻在名相圈子里出不来，这就失去了相宗的宗旨。
上面说了八大心王，五十一个心所。这五十一个心所都是由八大心王生起的。虽有王、所之分，但总属八识的‘见分’。接下来，我们要说说‘相分’了。相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。
一般人总以为这个器世间是没有知觉的，是身外之物，不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹，纳在这个四大合成的躯腔里面，那么，我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样，不会起见闻觉知的作用，现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木丛林也是由四大合成，只因无明包裹了真心，执著少分的四大为自身，而遗弃了多分的四大为外界，这就发生了上述的错觉。
说到这里，我们不妨引一段《楞严经》的经文来证实一下：‘迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。’这几句话很清楚地告诉我们，本来圆明的真心，只因无明妄动，而转成阿赖耶识。所谓转者，就像一个好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。人并没变，只不过是一时糊涂，做起事来，就越出常轨，而犯错误。本来是灵明的真空，则变为顽空了，于顽空之中妄动，就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰：‘迷妄有虚空，依空立世界。’这个世界乃是妄想凝结所成的国土，由于转为四大妄色，使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久，因执著之故，就贪取少分的四大为我。于是，这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的，无论是我们身体的四大，还是山河大地、土木金石的四大，都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知，也就是说，四大假合之身之所以为有知，是因妄见执著了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的，尽虚空、遍法界，只因无明，就被封固了。就像水本来是流动的，但结成冰后，则变为滞碍不动了。真心被无明封固，潜入四大则为心，即色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。故云：‘想澄成国土，知觉乃众生’。这个知觉不是自觉之觉，而是妄知之觉，五蕴和合，遂为众生。
既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的，那么，我们只要将妄心化空，回复真心，就能遍一切处，真正证到一切法皆是我自己。生公说法，顽石点头，也就是经中所说的‘情与无情，同圆种智’也。故内五根、外六尘统统是八识的相分，无一不是自己。请看，谁有这么富贵？而今既已闻到佛法，再不好好用功，岂不辜负了佛、菩萨和你自己？！因此，无论是参禅、念佛，还是修密，要成就则必须内脱身心、外除世界，才可以把相分和见分除掉，而返本还原。反之，倘若执著身心、世界，则生死永远不了。我们用功的人，功夫做得好，这个虚幻妄身势必会消融无存。所以宗下常说：‘妄想消尽幻身融。’妄想没有了，这个幻身也就没有了，幻妄身心无存，这个影子世界也随之而消。故而，见性时，虚空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得当中，并不是断灭空，而有个了了灵知在。这个了了灵知，是无能知、无所知的。经云：‘般若无知’，这个无知是无所不知之真知，乃吾人之本来面目也。
上面说的是十一个色法，相宗还有二十四种‘不相应法’。不相应法是心法、心所法和色法的分位，也就是与心、所、色等法皆不相应、不共同的法，故又称‘心不相应行法’。因为它既不著善、又不著恶，故与心、所、色等法不同。不相应法有得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性二十四种法。这二十四种名相，顾名思义，即可知晓，而且对用功关系不大，这里就不多讲了。多讲恐怕妨碍诸位用功，也许有的人就会落入名相中出不来了。
前面讲经文时，提到了五蕴。五蕴中的色蕴摄十一个色法，受、想二蕴摄五十一个心所法，行蕴摄二十四个不相应法，识蕴摄八个心王法，加起来，总共九十四个法，叫做‘有为法’。所谓有为者，乃众生生死之法，是妄识所寄，有造作故，也就是世间法。百法中另外六种是无为法，即：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为六种法。这六种法和上面讲过的九十四种有为法不同，是心法、心所法、色法、不相应法四个法的实性，是出世间法，故名‘无为法’。
这六种无为法，虽然说是出世法，但并不完全是大乘法，它还通小乘圣人法。下面我们简单介绍一下。
‘虚空无为’，是用虚空来比喻我们的一真法界的空性。真如佛性量同虚空，没有妄想、没有杂染，尽管现一切相，起诸般妙用，而无丝毫住著，宛如虚空一样无所作为，故名虚空无为。这种无为，实际上是指我们用功修行，进入无修、无得、无证的境地，圆满了一真法界的神用。
‘择灭无为’，是以无漏之智选择相应的法门，断掉种种障碍，灭掉种种杂染，从而体现真理、证入菩提。此法是权教菩萨用的分断分证法，教下叫做‘无明分分破，法身分分证’，不像大乘圆顿菩萨是圆断圆证的。
‘非择灭无为’，是指实教菩萨不用选择某种方法来分断无明，而是如实观照。就是观照法性本来寂灭、本来无为、本来如此，并不是选择某种法门，经过修炼，方变得无为的。所以，非择灭无为和上面的择灭无为是完全相反的。择灭无为是要选择某种佛法来修证，从而断掉诸种障碍、杂染，方证得无为。非择灭无为识得法性本来如此、本自寂灭、本来无为，完全不须选择某种法门来修证而成，故名‘非择灭无为’。
‘不动无为’，是指功夫修到离开了三禅天、进入四禅天的境界后，没有欢喜、快乐等等来动摇其身心，而且水、风、火三灾对其也奈何不得，故名不动无为。它是小乘圣人所证得的有余涅槃。
‘受想灭无为’，是四空天的无所有处。受想不行，通灭尽定，而不是无出、无入的大乘定，故名受想灭无为。受想灭无为和不动无为均属二乘人所证境。
‘真如无为’，是众生的理体、我人的佛性。它本来非真非妄，不变不易，法尔如此，故名真如。依相宗说来，要证这个真如妙体，须修三观：一是凡夫的遍计所执性。凡夫执著、追逐外境，昧却本来，认假作真，无所不要，无所不著，故为遍计所执。二是依它起性。因修观而明一切事物皆无自体，全是因缘合成，依靠它物而有。如草绳无有本体，依草而有，绳不可得，故空却诸相而证入本性。三是圆成实性，即真如佛性。这三观是相宗的实修方法。从‘依它起’观空，了却‘遍计所执’，即证入‘圆成实性’。这一心三观也是很妙的方法。宗下是从八识起修，直截指示你认识真如本体，即八识之中本有之觉性，就是本觉，即《起信论》所说的真如门。认识了真如本体，还没有证到一心——清净法身。所以，还需绵密保任、除尽妄习，才能圆证菩提。
法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在‘百法’中，以总括宇宙万有。其中，‘心法、心所法、色法、心不相就应行法’四法所包含的九十四种法是凡夫所执的‘人我’和‘法我’，六种无为法是二乘和菩萨所执的‘人我’和‘法我’。同是我、法二执，却是有粗有细。粗的是分别我法二执，细的是俱生我法二执。这两种执著从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可净尽。凡夫因执著五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。外道执取‘阳神’、‘神我’，二乘执著「理我’。所以，修到七地菩萨以前，都没有离开俱生我执，也都还有变易生死之苦。
‘法执’即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。身内五根为‘正报’，身外六尘、衣食住行等等为‘依报’，这就是凡夫的法执。外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如（以为真如可证）。所以说，二乘和菩萨虽然已经；有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执著，叫微细法执。这一切都是一个‘执著’，这都是‘法’，都因为‘有所得’、‘有所证’。《心经》云：‘以无所得故’，这才是究竟法。生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。直到最后，一切都没有了，禅宗里叫‘一丝不挂’，那才是‘归家稳坐’。只有破尽人我、法我二执，才能显现一心，是名为佛。佛教的理论分析起来是很细密的，修行方法也很多很深。但是，我们不能光去分别名相，执著在名相上，记取名言，那就离道更远，而且大家分别争辩也就更多。我们要知道‘即相即性、即性即相，相就是性、性就是相’。只有领会了性相不二，才算真正得到了佛法的要领。
听了上面所讲，有些修道人会说：‘这样微细的佛法，又很深奥，看来是很难修成功的。我们何时才能圆满成就呀？’大家不要这样想，不妨举一个公案供大家参考。
《楞严经》云：‘汝与众生，亦复如是，宝觉真心，各各圆满。如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。’
有一次，潭州东明迁禅师和真如庵忠道者在一起阅读《楞严经》，至‘如我按指，海印发光’处，忠问：‘如我按指，海印发光，佛意如何？’迁禅师说：‘释迦老子好与二十棒！’忠问：‘为什么如此？’师喝道：‘用按指作么？’（为什么要按指呢？难道只有按指才放光，不按指就不放光了吗？这放光不只是佛显神通，放出大光明，震动十方世界，也不是另有一个宝物——海印。而是用海印来比喻我们的自性、比喻一真法界。这一真法界无时无刻不在放光。绝非有所举动，它才放光，才见性的存在。无动作时，性也没有隐没，也在发光。我们的佛性，时时都在各人面门放光，从来没有间断，真性没有退隐的时刻。我们的一切言谈举措都是一真法界的妙用，这也是海印放光。即便我们不见、不闻、不行动时，也没有失掉它的妙用，它仍在发光。因为它是湛然不动、不生不灭的。）忠道者接著问：‘汝暂举心，尘劳先起，又作么生？’（虽然佛性时时都在发光，但一举