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心论的解放，从而发展根柢方面的东西。其次，他对于刘宗周学说的发展也
是这样的，他把其师宗周“离气无理”之说，推崇为“千古不决之疑，一旦
拈出，使人冰融雾释”，而同时却依然保留道学传统的“慎独”。他说：
先生之学，以慎独为宗，。。盈天地间皆气也，其在人心一气
之流行，献通诚复，自然分为喜怒哀乐。仁义礼智之名，因此而起
者也。不待安排品节，自能不过其则，即中和也。此生而有之，人
人如是，所以谓之性善，即无过不及之差。而性体原自周流，不害
其为中和之德。学者但证得性体分明，而以时保之，即是慎矣。慎
之工夫，只在主宰上，觉有主，是曰意。离意根一步，便是妄，便
非独矣。故愈收敛，是愈推致。（“蕺山学案”）
宗羲“盈天地间皆气”之说，离开了宋儒“理为先天”的玄学，但仍然
说“性体周流”，这和泛神论者的神在人间的流行说是相似的，这是商业资
本主义时代的哲学所具的色彩。“主宰”已不在天国，分化而为流行性体，
时时活在人类理性之中。这是一面。下面他便在唯物论方面阐扬“有宋以来
所未有”的“实地”。他说：
盖离气无所为理，离心无所为性，。。奈何儒者亦曰理生气？
所谓毫厘之辨，竟亦安在？而徒以自私自利，不可以治天下国
家。。。先生如此指出，真是南辕北辙，界限清楚，有宋以来，所
未有也！（同上）
宗羲这种唯物论和唯心论交战的方法，在他处也是见到的。例如：
先师之学在慎独，。。意者，。。师以为心之所存。。。意是
心之主宰，以其寂然不动之处，单单有个不虚而知之灵体，自做主
张，自裁生化。。。（按以上唯心论的一面，下面转向。）师以为
指情言性，非因情见性也；即心言性，非离心言善也。形而上者谓
之道，形而下者谓之器，器在斯道在，离器而道不可见。。。所谓
有物先天地者，不为二氏之归乎？又言性学不明，只为将此理另作
一物看。。。夫盈天地间，止有气质 之性，更无义理之性，谓有
义理之性不落于气质者，臧三耳之说也。师于千古不决之疑，一旦
拈出，使人冰融雾释。（“南雷文约”卷四“先师蕺山先生文集序”）
明白了宗羲的“近代推论的思维方法”底特质，才可以知道他由拆散先
儒的本体，而至“离器而道不可见”之说，是平民反对派异端的立论点。他
的哲学是反对“存天理、去人欲”的。因了“高谈性命”的反动，他在哲学
思想上才主张理气一元论；因了自我的觉醒，他在方法论上才主张史的实证
论（读书不多，无以证斯理之变化；欲免迂儒必兼读史）。今就他的理气之
说详述于下：
宗羲批评薛瑄说：
其谓理气无先后，无地气之理，亦无无理之气，不可易矣。又
言气有聚散，理无聚散。以日光飞鸟喻之，理如日光，气如飞鸟。
理乘气机而动，如日光载鸟背而飞。鸟飞而日光虽不离其背，实未
尝与之俱往而有间断之处，亦犹气动而理虽未尝与之暂离，实未尝
与之俱尽而有灭息之时。羲窃谓理为气之理，无气则无理，若无飞
鸟而有日光，亦可无日光而有飞鸟，不可为喻。盖以大德敦化者言
之，气无穷尽，理无穷尽；不特理无聚散，气亦无聚散也。以小德
川流者言之，日新不已，不以已往之气为方来之气，亦不以已往之
理为方来之理。不特气有聚散，理亦有聚散也。（“明儒学案”“河
东学案”一）
他比薛瑄进了一步：“无气则无理”，比“理气无先后”更为明确。理
气之别如果从现象与本质二者研究，“理”或本质是深刻的现象或“气”，
“气”或现象包括着丰富的本质或“理”；如果从存在与思维二者研究，“气”
或存在是第一次的，“理”或思维是第二次的，理的实在是反映“气”的运
动（按宗羲以为这种关系是心性的关系，下详）。在这里，他的新气扬弃旧
气、新理代替旧理之说，颇接近于存在与思维的关系论。他的“日新不已”
的理与气皆聚散交流说，显然批判了薛瑄的理气不适应说（理为不动，气为
运动）。
同理，宗羲批判季本，说：
先生。。以为理者阳之主宰，乾道也；气者阴之流行，坤道也。
流行则往而不返，非有主于内，则动静皆失其则矣。。。夫大化只
此一气，气之升为阳，气之降为阴，以至于屈伸往来生死鬼神，皆
无二气。故阴阳皆气也，其升而必降，降而必升，虽有参差过不及
之殊，而终必归一，是即理也。今以理属之阳，气属之阴，将可言
一理一气之为道乎？（“明儒学案”“浙中王门学案”三）
他的变化概念如阴阳、消长、往来、升降之类，是贫乏的，甚至是循环
变化的死运动概念。但我们应当指出，宗羲所指的气乃是客观的现实，所指
的理是现实（对象）的条理法则，颇接近于本质与现象的关系的理论。他说：
先生（罗钦顺）之论理气，最为精确。谓通天地，亘古今，无
非一气而已。气本一也，而一动一静，一往一来，一阖一辟，一升
一降，循环无已，积微而著，由著复微，为四时之温凉寒暑，为万
物之生长收藏，为斯民之日用彝伦，为人事之成败得失，千条万绪，
纷纭胶轕，而卒不克乱，莫知其所以然而然，是即所谓理也。初非
别有一物，依于气而立，附于气以行也。或者因易有太极一言，乃
疑阴阳之变易，类有一物主宰乎其间者（朱子言天理即太极或表
德），是不然矣！斯言也，即朱子所谓理与气是二物，理弱气强诸
论，可以不辩而自明矣。第先生之论心性，颇与其论理气自相矛盾。
夫在天为气者，在人为心；在天为理者，在人为性。理气如是，则
心性亦如是，决无异也。人受天地之气以生，只有一心而已，而一
动一静，喜怒哀乐，循 环无已；当恻隐处自恻隐，当羞恶处自羞
恶，。。千头万绪，较轕纷纭，历然不能昧者，是即所谓性也。初
非别有一物立于心之先，附于心之中也。先生以为天性正于受生之
初，明觉发于既生之后，明觉是心而非性。信如斯言，。。与理能
生气之说无异。于先生理气之论，无乃大悖乎？（同上“诸儒学案”
中一）
其（曹端）辨太极，朱子谓理之乘气，犹人之乘马。马之一出
一人，而人亦与之一出一入。若然，别人为死人，而不足以为万物
之灵；理为死理，而不足以为万物之原。今使活人骑马，则其出入
行止疾徐，一由乎人驭之如何尔，活理亦然。先生之辨虽为明晰，
然详以理驭气，仍为二之气，必待驭于理，则气为死物。抑知理气
之名，由人而造。自其浮沈开降者而言，则谓之气；自其浮沈开降
不失其则者而言，则谓之理。盖一物而两名，非两物而一体也。（“诸
儒学案”上二）
从以上二段理论，可以看出宗羲的哲学中心，这即是说，现象为更丰富
于本质，它是活的；本质、条理、法则是在浮沈开降的现象中的抽象，也是
活的。此其一。其二，本质依附于现象，现象变化，本质也随之变化为高级
的条理法则。（这里高级的发展意义，在宗羲的现象循环的认识中没有说明。
惟道理上，既是活的，即为发展的。故如此规定，非有意为古人渲染。）其
三，他既把理气与性心此类等观，则按自然条理法则之“日新不已”而言，
道德规范也是活的，变化的，仁义礼智四端也有它的历史性。此义，宗羲没
明白讲出，然就“小德川流”而言，毕竟这是“实地”，在川流而上的“大
德敦化”，却是“余技”。
复次，我们再说明宗羲的历史实证论。上面已经说过，他解释王守仁“致
良知”之致字为行字。他更在“明儒学案”中处处强调实践，反对蹈空，这
是和他的理气一元论相照应的，更是和他的政治、经济的经世之学相联结的。
烦琐哲学在他看来，是“纵儿棚士不见长短，天崩地解，落然无与吾事”之
逃世者所为的。他论思想史重在明流变、明离合：“自濂洛至今日，儒者百
十家，余。。皆能知其宗旨离合是非之故。”（“南雷文定前集”卷八“前
乡进士泽望黄君圹志”）“乃入耳过口，辄焉矢之，源远流分，同出一先生
之门，而不啻楚越之相辽。”（“南雷文案”卷六“刘伯绳先生墓志铭”）
他论史尤注意近代，从求“一治”之法。他这一理论，遂开启浙东史学的先
河。他手成“明儒学案”，即明代的思想史。其凡例说，“此编所列，有一
偏之见，有相反之论。学者于其不同处，正宜著眼理会，所谓一本而万殊也。
以水济水，岂是学问？”这已经打破二千年来道统与异端的鸿沟和歧视，而
反对“今之君子必出于一途”，富有启蒙学者的治学精神。故他在“清溪钱
先生墓志铭”中说：“昔明道范滥诸家，出入于老释者几十年，而后返求诸
六经。考亭于释老之学亦心究其归趣，订其是非。自来求道之士未有不然者。
盖道非一家之私，圣贤之血路散殊于百家，求之愈艰，则得之愈真。虽其得
之有至有不至，要不可谓无与于道也。”（“南雷文定”三集卷二）他所谓
工夫所至即其本体，工夫当指躬行实践。实践的内容是他的活的理气论之所
本，故说“致良知为行，见行不滞于方隅”（“明儒学案”“师说”），如
没有实践内容，只在知上讨个分晓，必局限于一面的方隅，所见即为“偶像”。
他对于薛瑄的理论，至表不合，但他说：
愚按前辈，论一代理学之儒，惟先生无闲言，非以实践之儒
欤？。。所谓学贵践履，意盖如此。（“明儒学案”“师说”）
他论吕楠说：
当时阳明先生讲良知之学，本以重躬行，而学者误之，反遗行
而言知。得先生尚行之旨以救之，可谓一发千钧！（同上）
宗羲所谓实践，不但说“学者必先穷经，然拘执经术，不适于用，欲免
迂儒，必兼读史”，而且讲到“在万民之尤乐”，“为万民非为一姓”（“明
夷待访录”“原臣”）的变革现实的实践。自然，在他的实践范畴中是个人
的，因而是贫乏的，还不能说这就是真理论。因为没有生产斗争与阶极斗争
的历史实践意义，就不可能超出一般的所谓实证论。但他非常重视爱祖国的
实践，例如他祟赞东林的爱国的实践，说：
熹宗之时，。。鼎将移，其以血肉撑拒，没虞渊而取坠日者，东
林也。毅宗之变，攀龙髯而蓐蝼蚁者，属之东林乎，属之攻东林者
乎？（同上“东林学案”总论）
第五节 陈确和潘平格对于黄宗羲学说的补充
宗羲的思想在晚年已经发生了极大的裂痕，这因为王学的传统始终束缚
着他的思想。一方面，在清代的理学家看来，他是异端，将王学的正统破坏
了。但另一方面，他同时代的同学弟子则以为他的“余技”未斩，还不够破
坏传统。方苞说：
夫学之废久矣，。。浙从东则黄君梨洲坏之，燕赵间则颜君习
齐坏之。。。二君以高名耆旧为之倡，立程朱为鹄的，同心于破之。
浮夸之士，皆醉心焉。（“望溪先生文集”卷六“再与刘拙修书”）
这是理学家维持道统的话。然而我们知道�