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来，也没有地方可去，那么路怎么能够存在呢？所以让我指给你看没有来也没有去的无路之路。”
一休的话已经很清楚地显示了那条路，以致于蜷川微笑着，然后便去世了。
这发生了！你听了这些话——但是你不是蜷川，还没有做那么多的准备，你还不在临终的床上——那就是问题。你在生活中还有希望，你的梦对你来讲还有很多意义，你在梦中投资了很多。你或许有一个想走出梦的欲望，但是这个欲望也是三心二意的，另一部分一直在说：“再多一点梦，它是这样的美。”
一天晚上，穆拉·那斯鲁汀叫她的妻子：“把我的眼镜拿过来，因为我一直在看着一个美丽的梦，它给我很多承诺。把我的眼镜拿来，因为那个地方不太亮，我看不清楚。”
你或许一直在做恶梦，在那些时候你感到：“怎样扔掉这个梦？”——但是你也有美丽的梦，不仅有地狱般的梦，你也有天堂之梦。那就是问题：除非你变得觉知到即使天堂之梦也是一个梦，是没有用的，否则你就不是在临终的床上。你的欲望继续着，你一直在给梦的世界浇灌着，给它养料，帮助它成长。
蜷川在临终的床上，他快死了，没有未来，他处在混乱中！身体的整个系统、整个协调性，头脑和灵魂正在越来越松，正在分裂，他并不是一体的！恶梦很强烈，因为在死亡中，恶梦是最强烈的，他在那一刻只有痛苦：死亡和没有未来。
如果没有未来，那么你就无法做梦，因为梦需要移动的空间、时间。那就是为什么死亡看起来是如此危险，因为它没有时间来思想，你不可能有希望，因为没有明天。死亡并没有扼杀你，它只是扼杀了明天，而明天曾经是你的存在，你从来没有活在今天，你总是被明天所延误，而死亡扼杀了明天，它只是烧毁了你的日历——突然间时钟停止了，时间凝固了。
没有时间你能做什么呢？头脑怎么能思想、欲望和梦想呢？死亡关闭了那扇门——那就是恐惧。
为什么死亡会使你如此害怕、如此颤抖和如此恐惧呢？因为那看上去无法超越，没有逃避它的可能性，你无能为力，因为你无法思想，而你只知道一件事——思想，没别的。你的整个一生一直就是一个思想。现在死亡不允许思想。只有一直在静心着的人，他在死亡之前就已经意识到没有思想，他才不会害怕——因为他知道思想不是生命。
他知道存在的不同的空间，他知道深度不是存在的广度，他不是从这一刻到那一刻，他不是从今天移到了明天。他只是在此刻走得越来越深，越来越深；在今天，越来越深，越来越深。他此时此地正在进入那个深度！
你接触到这一刻，然后你进入另一刻，你是在水平上运动：从A到B，从B到C，从C到D。而一个静心的人是从A1到A2到A3——在深度中——不是到B。他没有明天，这个此时此地就是唯一的存在，对他来讲怎么会死呢？这一刻你是活的，下一刻你就会死。这一刻没有人曾经死过，这一刻你是活的，这个静心的人进入了这一刻——他怎么会死呢？
死亡会在外围发生，他开始意识到它，这就像你开始认识了一个邻居，谁是死亡：他开始意识到它，身体是死的——这还会有一个新的。甚至，他也许会为身体感到悲伤，但是他并不会死。
蜷川是一个正在开悟边缘的静心者，但是还有执著。你能一下跳入深渊，可是你却还会执著于一条藤蔓——你会一直抓着，害怕着。你几乎在深渊里了，迟早你会跌入，但是还有那么一刻，头脑会说：“抓住！”他在抓着经典、佛陀、语言、教义，他还在重复着知识。
只是一根藤蔓——他不得不迟早离开这条藤蔓，因为当生命离开你时，你怎么还能保留着语言呢？它们会离你而去。
由于这个一休的开示，他领悟了，他放弃了执著，他微笑着，便去世了。
你从来不会微笑，你不是哭就是笑，但是你从来不会微笑。微笑只是在中间，对你来讲这很难。你不是哭就是笑——
两极是可能的。要去发现这个微笑的现象是什么。
只有佛陀微笑，因为他就在中间。在微笑中包含着眼泪的悲伤和笑的幸福这两者。微笑中有这两者。微笑从来不只是笑而已：它有笑的广度和悲伤的深度——它是两者。看看佛陀，对着他静心，你会看见在他脸上有悲伤和幸福这两者，他流动着的存在的祝福和一种很深的默然的悲伤。
由于这两种化学成份，所以说，微笑是被制造出来的，当你为每个人感到悲伤时，当你为整个存在感到悲伤时，因为他们没有必要受苦……你无法想象佛陀的悲伤，这对你来讲有难度。你只以为佛陀是快乐的。他就他自己而言是快乐的，但是对于你们呢？你无法相信他的难处——因为他看见你们，你们正不必要地受苦，却又无法做什么，你们也无法得到帮助。没有病并且无可救药！他知道那只是在角落里，只要你的存在转个向，一切都好了。但是你不会转那个向。你会跳，会做很多事，但是你总是错过那个转向。你会在黑暗中摸索，但无论怎样，你总是奇迹般地错过那扇门，你知道怎样错过那扇门，对此你是很完美的：你会怎样错过那扇门而总是一直去摸索。
佛陀很为难，因为他意识到你里面已经有的东西，同样的祝福，同样的美丽和同样的狂喜！他有，你也有。而你一直在哭泣，你一直在捶胸顿足，你一直在这样的痛苦中——
而又无能为力。一种悲伤……
据说，当佛陀到达了那扇门时——最终的、超越的无门之门，你无法返回了，那是终极的——当他到达了涅魋之门时，那扇门为他敞开着欢迎他，因为在几百万年中，只有这一次有人到达了终极，但是他转过身，背朝着门，看着世界——他们说，他一动不动地站着，他没有进入那扇门。
门卫问：“你在干什么？你已经为此努力了很多、很多辈子了！现在门开着，进来吧！”
佛陀说：“除非每个人都脱离痛苦而进入这扇门，否则，我不会进入，我会是最后一个进入。”——这就是悲伤。
这个故事真美，没有人能够站在终极的门上，那是真的。那扇门并不存在，也没有门卫。你跌倒了，那是你自己无法停止的。那个故事很美，那是用了一种象征的方法来显示佛陀的意识——烦恼、他的苦楚、他的痛苦，这并不是他的痛苦，是别人的痛苦使他悲伤。
就好像你已经醒了，而每个人都沉睡着；他们正在做梦，做着恶梦——尖叫着、跳着、哭泣着、流着泪。而你知道这些只是恶梦，但是这些人是如此沉醉，如此酣睡，你无能为力。如果你试着叫醒他们，他们会愤怒。他们说：“为什么你不让我们睡觉？你是谁？”
你无法唤醒他们，你不得不看着他们受苦而痛苦！佛陀是悲伤的——为了你们。
佛陀笑得很深，他的整个存在充满了笑——就像一棵已经开花的树，一切都成了一种舞蹈。而这两者在他里而相会了：笑的涟漪一直在洋溢着——而他因为你们仍然无法笑——你们制造出了那个悲伤，它们这两者相遇了，这个相遇制造了一种微笑。微笑是笑和泪这两者的相遇。
你无法微笑——你能够笑，你能够哭。当你哭时，你怎么能够笑呢？因为哭，它总是为自己的，它是一元的。当你笑时，你就笑，你怎么能够哭呢？——因为笑是为你自己的。就佛陀里面，自我已经消失，现在他不再存在了，那个相遇会与一切共同发生。两种元素相遇了：他的意识已经是完美的，周围所有几百万种的意识是完美的，痛苦——不必要的痛苦，没有理由的痛苦——这两者相遇了，一种悲伤和快乐的微笑浮现在他的脸上。
他无法哭，因为你们正在做的是这样的愚蠢；他也无法笑，因为会给你们打击太大了。
他最多只能微笑。就是这样，所以微笑成了一个开悟的人的象征。
一休的话已经很清楚地显示了那条路，以至于蜷川微笑着，然后便去世了。
但是，这并不是一种死亡，只是一种经过——经过另一个世界，经过另一次出生。没有人会死。如果你能带着微笑去死，那么你就懂得了死亡的艺术，而整个宗教就是在于死亡的艺术，除此之外，没有别的。
现在我要重复我们开始的第一个故事，好让我们不会忘记它……这么容易忘记，而你愿意忘记它：忘记是一种诡计。
这十天中，我们一直在谈：“没有水，没有月亮。”这还只是一种谈话——语言、语言还是语言——如果你还不准备去死的话。躺到你临终的床上！当作蜷川！那时这些话会非常清晰，一休的话不用再说了！我要告诉你：这些话是这样的清楚，一休的话就不用再说了，你也能微笑着，然后去世——记住：
尼姑千代野学习了很多年，但仍然没能开悟。
一天晚上，她正提着盛满水的旧木桶，当她正走着，她看着映照在水桶里的满月。
突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了——而千代野开悟了。
之后，她写下了这首诗：
这样的方法和那样的方法，
我尽力将水桶保持完好，
期望脆弱的竹子永远不会断裂。
突然，桶底塌陷，
再没有水，
再没有水中之月——
在我手中是空。
与你手中的空在一起，因为那就是一切……那就是我能给你的一切，没有比那更伟大的。这就是我的礼物：与你手中的空在一起。如果你能在你手中带着空，那么一切都会成为可能。不要带着财产，不要带着知识，不要带着装满东西的罐头，要成为水，因为那时你只会看见那个映照。在财富中，在财产中，在房子中，在汽车中，在声望中，你只有看见那个满月的影子，而满月却正等待着你。
让桶底塌掉！不要试图用这个方法和那个方法来保护木桶！它是没有价值的，不要保护你自己，它是没有价值的！就让木桶坏掉，让水流出来，让水中之月消失，因为只有那样你才有能力使你的眼睛朝向真实的月亮，它始终在天空中——但是需要手中之空。变得越来越多的空，越来越以为自己是空，行动要越来越空。渐渐地、渐渐地，你会尝到它的滋味。一旦滋味来了，它是这样的美妙。
一旦你知道空的滋味，你也就知道了生命的意义。带着空，扔掉你自我的、你头脑的、你思想的水桶。记住：没有水，没有月亮——空在手中。