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临终的时候，你看《饬终津梁》，这次悟道法师来，从台湾带了几本最近翻印的，里头有一本《饬终津梁》，这是送往生。这里面最重要的，就是要照顾往生的人，临命终时最后的一念是正念。所以送往生不能让他的家亲眷属在旁边，为什么？怕动感情。这时候一动感情，「哪个人还没有来，我要看他」，这就完了，就去不了。所以一定要同参道友，等他断气之后，家人才进来，进来也念佛，不可以有悲哀的哭哭啼啼。什么时候你才可以哭？最好是十二个小时以后，这时他走了，神识已经走了，这是安全起见。所以一定要控制住，不是不近人情。有很多人说念佛人真不近人情，你看他父母死了他都不哭。这是不知道，这是关键时候！他走的时候，不管他是什么姿势，都不要动他，八个小时不可以动。如果他神识还没有离开的话，八个小时没有离开，你动他知道，他会生瞋恨心，他讨厌。这个念头一动他就堕落，所以一定是把他护持好。虽然念佛人一断气佛就接引，就往生了，但是为了一般安全起见，至少还要维持八个小时，不改变助念的状况，也给一般学佛同修们做个好样子，这是慈悲，这是正确的。
所以，智正觉世间是亲近佛菩萨，「悉现其前普亲近」。『住於三昧寂不动』，自利，这就是入定，下面一首「广修无量诸供养」，利他，起定，这个地方入定。亲近佛没有别的，亲近佛最重要的是得清净心，接受佛菩萨的教诲。佛教没有别的，告诉我们整个宇宙都是虚妄的。你在这个地方求学，学与不学都没有关系。世间法里头要学，连老子都懂，为学，世间学，「为学日益」，天天有进步，天天有增长。可是学道，「为道日损」，我修道的要天天放下，要天天减少。世间、出世间道家这个说法，跟佛法没有两样。佛法真正的修学，学可以，不学也可以，这不重要，重要是放下。释迦牟尼佛学，示现去求学十二年，能放下妄想分别执著，他所学的就叫做佛学。如果放不下，他所学的那是世间学术，世法、佛法差别在此地。放下了，没有一样不是佛法，学是佛法，不学也是佛法；没有放下，你学了佛法也是世法，学与不学全是世法。这个道理要懂！
我们在大乘教里面，天天学习，接受经教的薰陶，为什么？为什么要接受？这里头有法味，享受，方东美先生所说的人生最高的享受。我们到这边来一起研究，是享受，佛菩萨的享受，我们也能体会到一点点。诸佛菩萨在一块都是讲经说法，高等享受。我们尝到这点滋味，所以是欲罢不能。世间人他们所追求的还不是享受吗？娱乐场所去享受，娱乐场所跟这个享受味道不一样。古人讲的两句话讲得好，「世味」，世间的享受，「哪有法味浓」，法味的享受超过这个世间太多了。如果真正尝到法味，世味你就一定丢掉，你再也不会去想它，人家拉也拉不去。甚至於给你再多好处诱惑你，你也不愿意去，这个享受好！所以它是一种享受。如果我们自己真正体会到，你们的亲戚朋友遇到，怎么你又去听经，两个小时，坐得住吗？最高的享受！你要去感化他，让他来亲近。这是一种享受，高尚的享受，真正尝到法味的时候，世味全都放下。不要说世间，天上也不羡慕，天上人间统统能放下。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八三一卷） 2007/9/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1831
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，寂用无涯三昧门。我们接著看「明智正觉世间自在」，我们还是从第一首偈看起：
【尽於东方诸国土。所有如来无数量。悉现其前普亲近。住於三昧寂不动。而於西方诸世界。一切诸佛如来所。皆现从於三昧起。广修无量诸供养。】
我们看这两首偈。清凉大师在注解里面告诉我们，「菩萨於三世间自在」。三世间是器世间、智正觉世间、有情世间，全包括了。「略有二义」，第一个是「以自身作三世间，故得自在」，第二「菩萨於三世间处示现自在」。清凉大师这个提示非常好，为什么菩萨，智正觉世间是菩萨，凡夫称为有情世间，有情就是有烦恼，情识是烦恼；菩萨分别执著放下了，换句话说，在世间法来讲，他烦恼就断了。六道里面，执著全断了，没有了，分别也很淡，不是很严重，这是菩萨。一直到分别断尽，都是属於菩萨。菩萨阶级很多，我们要晓得，决定是执著断尽才是智正觉世间。
他为什么，什么道理？第一个说得很好，以自身作三世间，所以他得自在。菩萨明白，三世间从哪来的？唯心所现；换句话说，三世间就是自己的法身，他怎么会不自在？当然自在。那我们凡夫，三世间也是我们的法身，我们跟菩萨、跟佛实在讲无二无别。为什么我们不自在？我们不承认这个世间是我们的心变现的，所以就不自在，这就迷了。确实是自己心现识变的，这佛在大乘教里面讲得太多了！真的，佛说千遍万遍，众生听得耳熟，就是不承认。怎么知道不承认？他不自在就不承认，他承认就自在，就是这么个简单道理。
你要问这为什么？承认，他放下了，障碍放下了，障碍就是妄想分别执著。你相信，你承认，妄想分别执著没有放下，你就不自在，你就受它的障碍，我们常说，把自性里面本有的般若智慧变成了烦恼。佛说得很好，烦恼即菩提，众生的烦恼就是菩萨的菩提，菩提是智慧，菩提是觉悟，无上菩提就是无上正觉。迷了之后，不但把菩提变成烦恼，把自己的德行变成造业，把自己的相好变成三途；变成饿鬼、变成地狱、变成畜生，那是相好变的。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，纵然是变成地狱，说实在的话，你自性本具的智慧德相一丝毫损伤都没有，圆圆满满的在，只是不起作用。所以佛尊重你，佛要不尊重你，他就不知道尊重自己，哪有这个道理！
所以佛示现的态度，那就是自性的性德自然的流露，谦卑有礼，这是自性流露。尊重万法，一切人事物他没有不尊重的。他为什么要尊重？他尊重自性。一切法里头什么法最珍贵？自性最珍贵，自性能生万法，万法是自性所生的。今天我们讲自性，内容是什么？十法界依正庄严。既然是自性生的，所以自性就是自己，自爱就爱万法。不仅仅是佛法说，世出世间所有的圣贤，觉悟的人，接近觉悟的人，无不如是说，无不如是的示现。你就可想而知，这种示现是自性自然的流露，他不是造作，不是有意装出来的，不是的，自然就是这样。
我们看到这一句，这就是一个见性的人知道三世间是自己。十信位的菩萨，我们现在所读的贤首菩萨，他还没见性，但是已经到见性的边缘，向上一提升就是法身菩萨，他就超越十法界。所以经上说，他有能力示现八相成道，这是一般人不知道。相似即佛，遇到缘也能够现佛身来度众生，像「普门品」里面所说的，应以佛身而得度者，他能现佛身。十信尚且如此，初住以上更不必说了。他所示现的佛身，这经上告诉我们，莲花，他坐的莲花多大？三千大千世界！不小了，一个三千大千世界。往上去法身菩萨，法身菩萨的身，法身菩萨的莲花比他大很多。佛在经上告诉我们，等觉菩萨的莲花几乎跟佛一样，真像，莲花多大？遍法界虚空界，究竟佛果莲花也是遍法界虚空界，一样大，身也一样大。有一点不同，光色不一样，光明相好不相同。佛的果位是尽善尽美，等觉菩萨还次一等。佛给我们这么说，我们想想合情合理。这是第一个意思。
第二个意思，菩萨於三世间处示现自在。这个意思我们要清楚，通常我们只讲佛菩萨示现，示现在人间，应以什么身得度就现什么身，这示现在有情世间，那示现在智正觉世间往往我们就疏忽了。他示现佛身，他示现菩萨身，他示现声闻身，他示现缘觉身，都叫做示现智正觉世间，他示现凡夫身，示现在有情世间。譬如释迦牟尼佛的示现，他示现佛身，这就是示现智正觉世间。在中国，惠能大师的示现，示现一代祖师的身分，示现有情世间。这个地方的差别处往往我们都疏忽掉，《华严经》上讲得清楚。
除这个之外，还示现器世间身。器世间是什么？我们居住的环境。真正学苦行的人，行到旷野，人烟稀少，如果是又饿又冻，甚至於生病，没有人照顾，这时候或者求佛加持，求佛菩萨保佑，或者是没有求，继续去干，统统都有感。有求显感，心里没有求，真正努力去做，没有退心，继续往前走。佛菩萨在这个时候照顾他，没有地方住，他现一个身，或者现一个房子，现一个小庙，示现的；或者示现山河大地，或者示现花草树木，花草树木是佛菩萨示现的，这叫示现器世间身。能叫行道的人，就是修行人，接触这个境界他就有悟处。看到风吹的花瓣在空中飘，风吹的落叶，他看到，他开悟了。为什么别人看不开悟，他看到开悟？佛力在加持他。佛与大菩萨在那里示现，示现这种身，示现这个现象，让他看、让他听，还有叫他坐，闭著眼睛不看的，听流水，瀑布流水的声音，他也开悟了。这些统统是菩萨示现器世间，自在！无处不现身，无时不现身，统统都能示现，这叫自在。
这种示现自在的意思，我们在小说《西游记》，孙悟空七十二变，有，他跟二郎神打仗的时候，孙悟空变成一个土地庙。二郎神看到，知道这个土地庙是孙悟空，把土地庙砸碎。这示现土地庙就是器世间。那是小说，但是它有这个意思在，就是它能够变现佛菩萨的样子，也能够变现人的样子，也能够变现物品，变现一棵树，变现一个小房子、小茅蓬。我们想到写《西游记》，写小说的这个人，他对佛法懂，他懂得，菩萨於三世间自在。
「今此三段，初二约后义」。前面这两首偈说的是后面一首，菩萨於三世间处示现自在。这是我们看到的『东方诸国土』，『西方诸世界』，『一切如来所』，这两个意思都有。大师在这里提醒我们，前面两首偈，「略有四重无碍」，第一个就处所来说，「东处即是西处，是故菩萨常在东，恒在西也」；第二「约佛，谓东佛即西佛，是故在东佛，恒在西佛」；第三是「约菩萨身不分，谓在东之身，即是西身」；第四「约定，谓入定即是出定」。我们先谈谈这个意思，为什么会有这个现象？最重要的，经里的一句我们要留意的，『住於三昧寂不动』。三昧是禅定，在禅定的境界当中，这在前面也给诸位报告多次，空间维次没有了，就是世间没有了，空间没有了。空间没有了，哪里来的东西！东方就是西方，南方就是北方，《华严经》讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，十方诸佛刹土就在此地。这是什么道理？自性法尔如是，你本来就是这样。这在我们一般人讲神通广大，不可思议，没