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在迢遥的旅程中，我们也许想把最终目的地牢记在心，但最好是偶尔抽出一天的时间来规划，沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着，千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤，即使是小小的一步，最重要的是欣赏那些小步伐；如此，它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事，不要懊恼还没有做的事。
多一点点开放，多一点点正面，多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手，就必须务实一点，运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时，特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导，就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的，生命的一切，包括思维、感觉、日常活动和经验，都可以变成治疗的方法。
第一部 第二章 心的治疗力量
第二章
心的治疗力量
心引导现象。
心是一切行动的主因和先驱。
我六、七岁的时候，常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去，都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静，鸟儿翱翔在四周，唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中，处处有云彩飞过，试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约，此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕，详和安宁，没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生，没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们；生命的旋律就在日月轮换的轨迹中，日出而作，日入而息。
整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚，或赤脚奔驰，享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在，完全陶醉在喜悦的经验中。
突然间，我的右脚感觉到痛，整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的，全都转换成痛的经验。一开头，我并不知道发生什么事。接着，我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间，但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重，我的脚趾就夹得越紧，脚趾夹得越紧，我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来，把我的脚趾掰开，才放掉黄蜂。这时候，痛才停止。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是神经质奴隶
从这件事可以清楚地发现，心理的执着会带给我们多大的烦恼！当我们对自己越执着，我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中，我们会变得越来越执着，因而推动痛苦的轮子持续转动不已，这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意，痛苦都可以随时来临。因此，我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切，唯恐失去。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是它的奴隶。
为了醒过来，我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前，一位印度王子悉达多乔达摩，放弃王位，在长时间的深入禅定之后，悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字，意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程，便是对于我们自心的力量有所觉醒。
第一部 心是主要的因素
心是主要的因素
我们要像医生一般，论断疾病，祛除导致问题的原因，对症下药。唯识宗的创始人无著（Asanga）说：
正如医生必须论断疾病，祛除病因，
获得健康的快乐，使用适合的药物；
痛苦必须加以辨认，苦因必须绝，
灭苦的药方必须使用，苦就可以寂灭。
在佛教中，论断和药方涵括在四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下，我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心，我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》（Dharmapada）说：
心引导现象。
心是一切行支的主因和先驱。
如果人们以残酷的心来说话或行动，
痛苦就跟随着来到，一如车随马行。
现象被心所引导。
心是一切行动的主因和先驱。
如果人们以清净的心来说话或行动，
快乐就跟随着来到，一如影随着形。
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，
而是透过心的满足和力量
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，而是透过心的满足和力量。杜竹千写道：
智者知道一切快乐和痛苦都决定于心，因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因，他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟，不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界，都是不会受到伤害。而且，心的这种力量，也将在我们死亡的时刻陪伴着我们，提供给我们安详与快乐。
第一部 心的真正性质是安详的
心的真正性质是安详的
心的真正性质是安详的。借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心。佛教徒相信，情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利。我们不应该忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式，并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。诚如《新耶路撒冷圣经》第三十章第五节（NewJerusalemBible；Eccles。30：5）所说：
不要使你的心灵沉陷在忧愁里，
也不要因无谓的思虑而自寻苦恼。
心中喜乐是人的生命，
是圣德的无尽宝藏；
人心愉快，可享长寿。
对你的灵魂要有爱情，
又要悦乐天主，克制自己，
以上主的圣德，安慰你的心，
使愁远离你。
因为忧愁害死了许多人，
忧愁对人毫无益处。
妒嫉和忿怒，能使寿命缩短；
苦心积忧虑，使人未老先衰。
心中喜乐而善良的人，
必殷勤做好自己餐桌上的食物。
（编注：此段译文引用思高圣经学会译释之圣经版本）
第一部 如何活在世间
如何活在世间
有些人认为，佛教是那些为达到快乐境界而离群索居的人的宗教。这完全不是对佛教的正确描绘。佛教徒是全心全力投入生命的。治疗之道并不排除困难和问题；事实上，它是拥抱着它们，当成是体悟我们真性的途径。
我们可以采取务实和策略，来处理表面上似乎是完全负面的问题。如果我们处在痛苦的情境下，就必须承认它，与它和解，并且这么想：“有点糟糕，却还好。”如果我们不歇斯底里地面对这个情境的话，就不会做负面的联想，它的冲击将慢慢减小，因为生命中的一切遭遇都是无常的，迟早总会过去。了解这一点，我们就可以平静地踏上治疗的下一步，并有信心还会让外境击败我们的内心智慧。
佛教认为，究实而言，情绪既非善亦非恶。我们必须接受并欢迎我们的一切感觉。同时，我们不可以让狂乱或毁灭性的情绪所控制。如果我们很容易产生贪爱、执着、混乱或仇恨，最好想想“我该做些什么”，而非“我要做些什么”。进入治疗之道时，我们必须强化我们的发心，必须让我们的心指导情绪。
执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟；并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念
如果依靠身外物作为满足和最终来源，我们将会觉得自己好像乘坐在满意和失意的云霄飞车上。执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟：并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念。许多宗教和哲学都强调，不可过分认同自我。著名的印度教经典《奥义书》（Upanishads）；把这种自我认同比喻为陷阱：“只要想着‘这是我’和‘这是我的’，人们就与他的自我捆绑在一起，就好像鸟被罗网困住。”
当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活
留意我们自己和他人的真正需要，是发现和平的途径；为了达到这个目的，我们必须经常涉入世间。挣扎不必然是坏事，我们可以学习把生命中的挣扎看成是有趣的挑战。不过，我们必须承认，在追求任何目标的时候，不管追求的是俗的或精神和目标，执着将耗尽我们的一切精力，把我们困在自私之中。当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活。
第一部 人生的要务是什么？
人生的要务是什么？
食、衣、住、健康、关怀和教育都是维持宝贵人生的要件。我们是人类社会的一分子，必须彼此尊重，也必须尊重助益他人的基本需要和机构。除此之外，外界的东西，没有哪一样值得我们花费时间、安宁、精力、智慧这些生命的伟大礼物。其他的生活物品，大多数都只是满足我们的贪心、崇拜，以及突显我们的自我、紧缚我们的执着的工具而已。当我们累积世俗的快乐时，就会加强我们的追求更多世俗快乐的欲望。《普曜经》（lalitavistarasutra）说：
你对于欲乐的欣悦，
将像饮用盐水一般，
永远无法带来满足。
富人和穷人一样受苦，因为外在的忧虑来自欲望。即使是亿万富翁也有愤怒、绝望、沮丧的苦。他们很少享有真正的安宁与和平。只是忧虑现有的会失去或如何获取现在所没有的。他们不能欣赏自己，活着只是为了那些吸引或奴役他们的东西。赚钱本身并不会产生痛苦；把自己的生命交给外在的财物，才是扼杀喜悦与安宁的刽子手
同样情况，穷人也被生存的挣扎所困住。他们甚至不敢享受他们所仅有的那一点点东西，因为害怕引来更多的痛苦。德蕾莎修女接受诺贝尔和平奖时，说了这个故事：有一次加尔各答的修女领头一个孤儿，给他一块面包。小孩子吃掉一半，不肯再吃剩下的一半。问他为什么不吃，他回答：“如果我把整块面包都吃了，下一块面包要从哪里来呢？”经过一再保证他会有更多的面包之后�