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所以在前面讲过菩萨修行，菩萨是以度众生为修行，他的修行是无碍辩才。小乘的修行，那是唯止与观，那真的是叫自利；大乘修行，无碍辩才是利他的，利他就是自利。在初学的，自利就是利他，自利是我准备利他，我现在先要把自己充实起来，然后才能利他。到自己已经充实了，登地了，这个时候完全利他，利他就是自利。
佛经上这些话我们要很深刻的去体会，佛在《金刚经》上教我们「深解义趣」，就是这个意思。我们对於经典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟诸位说，它的深广无尽，你千万不要看错了，「它这个地方没有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深广无尽，等觉菩萨还天天在用功，还不能舍弃。
我们初学，学的功夫不得力，不能成就，原因是对於经义不能体会。不但是看不出来，听也听不懂，这很苦！为什么看不懂、听不懂？这个道理我们在讲席里头讲得很多很多，是因为自己烦恼习气太重，把自己的悟门堵塞、障碍住了，所以虽有眼看不懂，有耳听不懂。真正能听得懂的人，我们晓得他烦恼轻，他的心比一般人清净，比一般人定，这种人看经听经容易领悟。
他领悟能领悟到多深，能领悟到多广？也决定在他清净心的程度。我们举个例子说，《华严》里面讲菩萨有五十一个等级，愈往上面去，心愈清净。我们在前面读过，清凉大师讲得很好，初信菩萨就有他的净土，说明什么？初信菩萨比凡夫的心清净多了，三界八十八品见惑他断尽了，他接触到大乘法。所以讲断证的功夫，虽然跟小乘须陀洹相等，但是聪明智慧不相同。聪明智慧，不但小乘须陀洹不如他，阿罗汉也比不上他。为什么？他天天亲近大乘，「久远亲近善知识」，他的智慧小乘人望尘莫及，道理在此地。
楞严会上我们看得很清楚，阿难尊者这是大乘，他证得什么果位？初信位的菩萨。在小乘来讲他是须陀洹果，大乘来说他是初信位的菩萨。世尊讲《楞严》还不到一半，《楞严经》是十卷，才讲三卷，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边感觉到奇怪，富楼那是四果阿罗汉。佛说《楞严》，富楼那尊者不懂（示现的），阿难听懂了，富楼那尊者提出疑问。
在这个地方我们明了，从前李老师跟我们讲过这两个人程度上的区别。老师讲阿难尊者烦恼障重，所以他断烦恼断得不多，烦恼障重；所知障轻，所以大乘教他一听就懂。富楼那尊者的根性跟阿难相反，他是烦恼障轻，所以他见思烦恼断尽，证四果阿罗汉；但是他所知障重，所以对大乘经典听不懂。李老师是从这两种障上讲的，也有道理。
譬如有人念佛，有些人真的他没有听过经教，他老实念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什么？烦恼障轻。经教听不懂，所知障重，真的是有这个情形。有些人所知障轻，经教很通达，很容易领悟；烦恼障重，烦恼习气断不掉，结果念佛不能往生，烦恼障太重。
我们在这么多年学习当中，时时观察周边的这些同参道友，我们看得很清楚。所以，两种障碍障碍了我们，两种障碍都要断。佛教给我们是先断烦恼，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圆满智慧，这是一般教学几乎是成了一定的秩序、规矩。
《华严经》教学也是这个方法，善财童子在文殊菩萨会上断烦恼障。他断烦恼断得干净，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明。这是什么原因？前面讲的「久远亲近善知识」。久远的意思很深，有人跟善知识跟了三十年、五十年不开悟，懵懵懂懂的，那个不算久远。那是说什么？根本没有亲近善知识，他对於善知识的态度若有若无，疑信不定。有时候信，有时候怀疑，这样的心态就根本没有亲近。真正亲近那是完全肯定，一丝毫疑惑都没有，真正能够做到依教奉行。善知识讲的他懂，他能领悟，他能奉行，这个人叫真正亲近善知识。
那我们可以说，「久远亲近善知识」，就是印光祖师所讲的「十分诚敬」，诚敬到极处！虽然亲近善知识的时间不长，都算是久远。他有十分诚敬，他得的利益是圆满的；如果只有一两分的诚敬心，亲近善知识三十年、五十年都未必有成就。
在因上讲，二障不一样；缘上讲，事奉善知识的心态不相同，那是缘。如果你的因善，缘也善，你的果报当然殊胜，我们能看得出来。老师住世几十年当中，他教的学生很多，为什么有人能出来，有人出不来？你把这当中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出师的、能够学成的，他的因殊胜、缘殊胜，所以果殊胜。同样跟这个老师多年，反而不能成就，因不殊胜，缘也不殊胜；缘是对老师没有十分的诚敬心，道理在这里。我们自己要想成就，你懂得这个道理，我要具足圆满的诚敬心。
善知识在哪里？我们今天不谈人，我今天教人的，善知识是经，善知识是注解。我们学《华严》，经是佛说的，我们依靠的注解是清凉大师、李长者的。我们天天读诵《华严经疏钞》、读诵《华严经合论》，我们亲近这两位善知识。李老师当年在世，教我要依印光大师为师。印光大师已经往生了，怎么依靠？《印光大师文钞》在。每天读诵、求解，依教奉行，这是印光大师的学生，起心动念总要与大师所说的相应。
在整个《文钞》里头，我们看到了大师的中心、原理、原则，十六个字。所以我说这十六个字是印祖传法的心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。这十六个字就是印光大师一生的行持，十六个字是印光大师一生修行证果的写照。我们起心动念、言语造作不违背这十六个字，就是印光大师的学生；违背老师的教诲，那就不是学生，那就不叫亲近善知识。一切时一切处，无论是对人对事对物，起心动念都不离开这十六个字，这叫「久远亲近善知识」。
所以今天讲亲近一个好老师，这个亲近，不知道什么叫亲近。天天跟著老师身旁，这不是亲近。跟在老师身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，并不在老师身边。孟子成就了，孟子没有在孔子身边。那个时候孔老夫子已经过世，孟子怎么跟孔子学？孔老夫子的书在，他天天读孔老夫子的书。不懂的地方向孔子的学生请教，曾经听过孔子讲学的这些人，向他们请教，依教奉行，成功关键就在这里学。
所以佛经每一部经后头最后一句，「依教奉行」，这个人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，与你所学的毫不相关，你没有学，你没有修，你怎么会成就？依旧是轮回心干轮回业。是的，你帮助佛法，在这里推动弘扬佛法，你是轮回心。你的果报是什么？三界里头有漏福报，你搞的是这个，与了生死、出三界毫不相干。
我们要干这个事情吗？干这个事情不是不好，但是跟诸位说，这不究竟，你得的果报是福报。福报，那你要想想，你来生能得人身吗？这是一个很严肃的问题。来生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我们讲评分，你要拿不到八十分，来生得人身就不可靠，真的一点都不假。《观经》三福里头第一条是得人身的标准，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，才能得人身。所以佛在经上讲的话，我们愈想愈有道理，他讲的是真的，不是假的。
现在在这个世间的人，失掉人身再得人身那个比例，佛在只园精舍的时候，在地上抓了一把沙土撒在地上，当然手上还黏了一点，指甲上还有一点。学生看老师这个做法，就问老师：「你这个做法什么意思？」老师就说：「现在在世间的人，死了以后不能得人身的，就像这一把土撒在大地上；还能得人身的，那是我手上还黏了一点，指甲缝里头还有一点。」为什么？不能奉行十善业道，对於孝道师道有亏，所以失人身不能再得人身。
但是你修的福报，不管在哪一道你还是会享福。多半到哪里去？到畜生道享福，到饿鬼道享福。有福报的人总是在这两道，我们愈想愈可怕。所以不管世间人怎么做法，也不管世间人怎么想法、怎么说法，与我不相干。我今天觉悟了，我今天明白了，我一定要出离三界。出离三界，就要把世出世间法统统舍掉。
诸位要听清楚，舍掉了要不要做？要做，随缘做，心上决定没有，那才叫「作而无作，无作而作」。心里头没有忧虑、没有牵挂、没有累赘，舍得干干净净。名闻利养我什么都不要，一切随缘而不攀缘，这就对了！这个样子，我们取西方净土才真有把握，念念跟阿弥陀佛心愿相应，念念跟经教的教诲相应。
我们修行真的是不复杂，很单纯，我们抓的科目真的是抓到最重要的纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，起心动念，对人对事对物念念都与这五个科目相应，这是我们取净土有把握的保证。世出世间法有一丝毫的沾染就错了，佛法不能沾染。《金刚经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，舍是不要放在心上，就是说不可以执著、不可以分别、不可以再打妄想。连佛法我们都没有妄想、没有分别、没有执著，何况一切世间法？这个样子才真正得大自在，真正得大解脱。
所以身住在这个世间，全心全力为一切众生服务。虽然是为众生积极在服务，「作而无作，无作而作」，相应！如果你有作有为，你就很苦，我们常讲「你做得很辛苦」，没错！有作有为很辛苦；「作而无作、无作而作」就没有辛苦了，就没有劳累了。总在相应，千经万论都这么说。
所以这个地方，第三句讲『於诸佛所悉净治』，「治」是对治，「净」是清净。凡夫无论修学哪个法门，最困难的是心不能得清净。你有忧虑，不清净；你有欢喜，不清净；你有所策划，也不清净。换句话说，只要有为就不清净。《百法》里面把一切法分作有为法、无为法，有为就不清净，无为才清净。
清净能不能做有为的事情？能做，菩萨有为跟无为是一不是二。从世间人眼目当中看，菩萨有为，样样事都做，好像也做得很辛苦，都是做利益众生的事情；实际上，心里头无为，所以说「作而无作」。身在做，心没有做。心里虽然没有做，身是不断在做，不疲不厌。我们要学这个本事，这个本事学到了，那就是人生最高的享受。永远没有休息的在做，实际上什么事也没做，清净自在，为而无为，这个样子才叫做净治。
「於佛所」，就是在佛所。佛所在哪里？佛所是经论。经论是标准，修正我们所有一切过恶，这是真实的标准，永远不变的标准。
『以此出生诸刹海�