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第二个讲「无生，非从无之有故」。我们常讲有从哪里来的？有从无生的，无中生有，佛在经上也常常这么说法。但是要晓得，这是佛的方便说，是教初学不得已，绝对不是真实说。佛这个说法是不是妄语？不是的，佛是教学的一种手法，我们今天讲的手段，一步一步的引导你彻悟事实真相。所以这是佛的权说，权巧方便，我们不能执著，执著权巧方便那就错了，你不解如来真实义。马鸣菩萨讲：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才真正懂得如来所说义，不简单。但是这绝对不是初学能做到的，初学还是学佛的方便法，依照方便法修学，决定有好处、有利益。利益是什么？小的利益出不了三界，不堕三恶道，这是小利益；大的利益，藉这个方便能够契入真实，用方便入真实，这是大利益、殊胜的利益。这也是修学佛法的难处。
无生，为什么说不是从无中生有？你们想想无中生有，你还有两个实在东西，还有一个「无」、还有一个「有」；「本来无一物」，你心里头有个无、有个有，你就有了二物，不是一物，换句话说，你的自性清净心已经动了、已经迷了。自性清净心里头，一法不立；有一法那就是无明的根。所以在契入自性状况之中，有没有言说？给诸位说，没有言说，不但没有言说，念头都没有。这个心不得已给它说一个名词：寂静，或者经上讲寂灭、圆寂。圆寂是圆满的寂灭相，这是真心，如来圆满的证得，我们一般讲恢复了。菩萨是分证，这个菩萨是法身菩萨，他是证得了，但是不究竟、不圆满。既证得了，他的受用跟诸佛如来没有两样。所以告诉你真的，这个相「无生」。无生怎么会有这么多相？这么多相还是无生，无生而生，生而无生。佛这样重复几遍，你有没有明了？你有没有觉悟？所以佛讲到最后，告诉你「法尔如是」，法尔跟自然相似，但是不是自然。为什么？自然跟因缘是相对的。法尔是什么？自然跟因缘两边都离开了，这两边都不执著了，法尔的义趣深邃。这讲无生，无生如虚空，如空不可取。
第三个「无起作」，清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的，这个意思我们很难懂，如果有新成，就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深，愈讲愈不容易体会，讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂，比较接近一点的，我们现在人讲的自然现象，跟法尔如是比较接近，但是还不是法尔如是。那你要问，怎么样才能体会到？佛法里面讲的，「言语道断，心行处灭」，你就会了，你就体会到了。由此可知，这个事实真相是言语说不出的，言语的能力有限，达不到这个境界。言语达不到，我们的思惟能不能达到？思惟也达不到。思惟能达到的，法相宗里面讲的阿赖耶识，思惟是第六意识，第六意识的功能最大，内可以缘到阿赖耶，外可以缘到虚空法界。为什么它不行？因为这是自性，它能缘到阿赖耶，它缘不到自性，真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行，所以才说「言语道断，心行处灭」。这是什么境界？寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗？放下一切妄想分别执著。六根在六尘境界里，像《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，这个真相大白了，事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」，佛讲的话一点没错。
如空不可取第四个意思，「应物现前」，清凉大师注解「无有一物不对空故，随器大小孔隙之异故。」这一句话，在唐朝时候说出来不容易，现在要说的话，我们不感觉得奇怪。器是物质，不管物质大小，都与空相应。现在科学技术发达，把这个事情为我们解开了，不要说是一般的这些物质，就是以密度最大的金属，金属的密度最大；像黄金我们知道，这世间人认为七宝之一，它的密度大，所以体积很小它就有很重的重量。但是在高倍的显微镜之下，它跟空就相应，它像网一样，许多孔隙。佛法里面讲最小的物质，都把它说作尘。金尘能够在金属孔隙自由通过，没有障碍。为什么？显微镜之下，发现金属里头很多孔隙，那个很小的物质就在孔隙里头走来走去，一点障碍都没有。所以现在讲我们好懂，唐朝那个时候讲这话，很奇妙，他怎么晓得？所以再坚牢的物质挡不住空，科学家到近代才发现，三千年前释迦牟尼佛在《华严经》上就讲得这么清楚、讲得这么明白，这是应物而现的深义。诸佛菩萨随类化身，随类化身也不可取。佛的随类化身不可取，我们的身相也不可取，我们的身相，皮肤、骨骼、脑髓在显微镜之下，那个空隙不晓得有多大，微生物在里面毫无障碍，这个意思说得深！
第五个意思，「平等」，如空，「十方虚空皆不可量，三际虚空同一相故。」三际是过去、现在、未来，过去的虚空、现在的虚空、未来的虚空，那个相是相同的。十方虚空这是讲量，皆不可量，广大而无边际，都是在说明不可取，佛身不可取。
大师后面又跟我们讲，如来也有五义，这些意思真正是博大精深，我们要细心去体会。前面讲「如来解脱力」，如来五个意思：第一个「离相故」，第二个「真常故」，第三个「湛寂故」，这三个合起来寂然不动，这是讲的真心，也是讲的真性。真的身是法身，真心是本性，佛经上也常称为法性，或者称为佛性。
我们如果懂得「离相」，就跟真心相应；著相就相背，背道而驰。诸佛菩萨示现在世间，跟我们有什么不一样？一样现的这个身，父母所生之身。释迦牟尼佛就是个例子，一样穿衣吃饭，一样在一同共同生活，那有什么两样？没有两样，从相上看不出来。从心行上，那就不一样。凡夫有妄想分别执著，佛没有妄想分别执著；凡夫著相，佛不著相；凡夫攀缘，佛不攀缘，佛随缘；凡夫对於宇宙人生的真相一无所知，佛菩萨他是清清楚楚、明明了了，这里不一样。所以凡夫的生活，说实实在在话，就是生到天上做大梵天王、摩醯首罗天王，唯苦无乐！这个意思很深，一般人听不懂。只有苦没有乐，何况人间？又何况三途？
佛在经上把苦说为三大类：苦苦、坏苦、行苦。天有二十八层，也分为三大类：欲界有六层天，这三种苦统统有，比我们人间稍微淡薄一点；色界天里面，没有苦苦，它有坏苦、有行苦，色界十八层天；无色界天，坏苦也没有，它有行苦，所以佛说三界统苦。唯有广大智慧人，他清楚、他明白。六道众生觉悟的少，迷惑的多；真正觉悟，自然就发心出离，发心学道。迷惑颠倒的人，从来没有想到出离六道轮回的念头。我们之所以晓得，是遇到佛法、读到佛经，从佛经里面知道释迦牟尼佛说过，我们从他这个地方才知道、才明了。我们到底是真的明了还是假的？说实在话，多分是假的，不是真的。为什么？我没有悟；如果我觉悟了，释迦牟尼佛引导我，为我开示，我接受他的引导、接受他的开示，恍然大悟，那这个觉悟是真实的，这种契入不是假的。闻法要能够悟入，不是一桩容易事情，难在哪里？难在我们的心境不空，不知道心境是湛然空寂的。我们不能够离相，念念黏在相上；不要说著了，黏在相上，拔都拔不开，你说有什么法子？
所以我们跟如来，经上讲如来就是我们的性德，相背！总而言之，要常常提醒自己，要能够觉察到，真心离相、妄心著相。用真心是诸佛如来、是法身菩萨，用妄心是六道凡夫。我们想继续当六道凡夫还是想作菩萨？如果要继续当凡夫，那你可以随顺你的烦恼习气；不想当凡夫，我在这一生当中希求出离，出离六道轮回、出离十法界，那你必须放下烦恼习气，放下妄想分别执著，你要随顺佛菩萨的教诲，要离相。一切时一切处，六根接触六尘境界，决定要学不著相，这叫真学佛。什么时候我们像善财童子一样，看到十法界依正庄严都是诸佛如来、法身菩萨给我示现，这你要记住：给我示现，给我一个人，不是给别人；你用这种心态去学佛，你肯定跟善财童子一样，一生当中成无上道。这个修行的理论跟方法，问题就是你会不会？你要会了，那就值得诸佛如来赞叹，法身菩萨向你贺喜；你要不会，那只能说这一生当中，阿赖耶识里面种个善根，什么时候开花结果很难讲。至於怎么修学法，各人自己去参，佛在经上讲得太多太多。离相是头一个，与性德相应。
第二个「真常」，这两个字我们都要学。「真」，一切搞真的，不能搞假的；「常」是永远保持。真常是什么？我们单讲那个「真」，我学佛五十年总结佛陀的教诲，我写了二十个字，这二十个字是真；你能够永远保持，那就是常。对待一切人一切事一切物，念念相应，我们用真心、用诚意，没有一丝毫虚假掺杂，永远如是，那就是常。心像虚空一样，心决定没有成见，所以能够「恒顺众生，随喜功德」。佛菩萨为我们示现的就是真常，释迦牟尼佛给我们示现的，历代祖师大德给我们示现的；再跟诸位说，我们没有学《华严》不知道，学了《华严》这晓得了，所有一切众生都是给我们示现的，不思议解脱境界！你要会了，给诸位说，当下就解脱了。迷悟真的是一念之间，一念觉悟就入华严境界；一念迷惑，这就是六凡三途。
第三个「湛寂」，湛寂就是我们讲的清净平等，清净平等到极处就是湛寂，寂然不动。这个不动诸位要知道，不是身不动，身一天到晚都在动，为什么？为众生服务。什么不动？心不动。什么心不动？真诚心不动，清净心不动，平等心不动，正觉心不动，慈悲心不动，这个说法你才能懂得一点意思。不动，就是常。真诚平等的爱心，绝不因为众生对我有误会，我们就动摇，我们就退转了，这不是菩萨。绝对不因为众生对我毁谤、众生对我陷害，我的真诚清净平等慈悲心就退回来了，就不再向他了，这是大错特错！那你还是有分别执著。离一切妄想分别执著，叫大慈大悲。众生伤害我，众生杀害我，我对他的慈悲心没有丝毫动摇，没有丝毫增减，大慈悲心没有减一分。如同太阳光一样，你对於太阳尊敬，太阳照你；你对於太阳怨恨，太阳还照你，绝对不会说，你尊敬它，它多照你一分；�