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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第93章

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  《三字经》上接著告诉我们,「性相近,习相远」,这个话就是如果我随顺自性,就跟圣人、跟诸佛如来靠近;如果违背自性,随著自己的习惯,你跟自性就愈来愈远了。为什么?本性是善的,习性不善。习性是什么?是妄想分别执著,这是习性,这是二障,是烦恼、是所知障。你随顺这个,与你自性愈来愈远,最远的是地狱。你看我们看十法界,十法界第一个是佛,第二个是菩萨,菩萨跟佛靠近,第三个是辟支佛,第四个是阿罗汉,再下面是天、是修罗、是人,人去佛好远了。最远的?最远的是地狱。「性相近,习相远」,不是跟别人远,是跟自己远,自己的性德,自性的本善,本善跟习性,习性的不善,距离就拉大了。你看你随顺哪个,你随顺习性还是随顺本性?这个总要知道。随顺习性太苦了,随顺自性这里头有乐,法喜充满,常生欢喜心。
  你看《论语》打开头一句,孔子说的,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是喜悦。学什么?学圣人、学佛、学菩萨,多快乐!我们现在学佛没有快乐,学得很痛苦,那是我们根本就不会学,没学到,而且对佛产生严重错误的观念,全学错了。真正会学的人,快乐!不快乐学他干什么?我进入佛门,老师给我介绍的,老师告诉我,年轻,那时候学哲学,对哲学很喜欢。老师告诉我:这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼,佛经是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的,不是宗教的情操,不是。我跟方东美先生学哲学,他把佛教介绍给我,他的心目当中,释迦牟尼佛是大哲学家,佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了,真的一点都不假。现在我们看《华严经》,《华严经》不但是高等哲学,而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界,宏观宇宙,讲的量子力学,比现在科学讲得圆满,现在科学家跟《华严经》不能相比。
  佛经教里面到底讲些什么东西?我们把它归纳,用现在的话说,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学,都讲到究竟圆满。这么好的东西!现在人误会了,把它看作宗教,把它看作迷信,你说冤不冤枉!实在说,释迦牟尼佛不冤枉,留下的经典也不冤枉,冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了,没有去接触它,没有去研究它,没有去学习它,所以过得这么辛苦。接触之后,学习之后,你得大自在,真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法,这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝,叫法宝,很有道理,它能带给我们真的快乐,永恒的快乐。能帮助我们破所知障,能帮助我们断烦恼障,就是此地讲的「离垢心解脱,自度能度彼」,彼是讲的众生。所以首先要自度,自己没有得到修学真实的利益,你怎么能帮助别人?
  儒家所谓「朝闻道,夕死可矣」,在佛法里面,朝闻道,生死就了脱,就不生不死,比儒家讲得透彻,是真的。你看六祖惠能大师他自己说的,「何期自性,本不生灭」,见了性就没有生死。你没有见性,有生死、有轮回,见性之后,生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。梦是什么?迷,迷了自性,有生死轮回。觉悟自性,轮回没有了,不但轮回没有了,十法界也没有了,那是什么样子?叫一真法界,净土宗里面讲的四土,那叫实报庄严土,实是真实的,真实的报土,无比的庄严,极乐世界、华藏世界。我们应当要回去,那是我们自己的家园,不陌生,只要你肯放下,你就回归了。六道是执著造成的,执著是错误的;四圣法界是分别造成的,分别也是错误的。只要我们面对世出世间法,一切人、一切事、一切物,不再有妄想分别执著,我们就回归自性,「性相近,习相远」。教育这个理念就从这兴起来的,为什么要教育?「苟不教,性乃迁」,假如你要不好好的教他,他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。
  所以释迦牟尼佛的出现,对这个世间是教育,他不是宗教。你细心去观察,他十九岁出来参学,离开家庭,舍弃王位,他是王子,他出去参学。学了十二年,十九岁到三十岁,十二年,印度学术界里面大德、宗教界里面的高人,他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看,为什么?人有求知的欲望,满足众生求知的欲望,他来示现,他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么?变成所知障,学的是常识、知识,不是智慧。知识不能解决问题,至少有几个问题,我们能想到,释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明,也很特殊,他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视,但是比不上印度人,印度人真的得禅定,中国人有一点相似的定,没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次,他能够见到六道,往上他能看到非想非非想天,二十八层天,向下他能看到阿鼻地狱。所以对於六道里面的状况太清楚了,这不是别人教他的,亲眼看见的,六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到,为什么原因会有六道?六道从哪来的?六道之外还有没有世界?这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定,把十二年所学的统统放下。这一放下,把所知障放下,烦恼障放下,他就变成希有大勇健,他成佛了,这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界,统统见到了,大彻大悟,明心见性。彻底通达明了之后,实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界,很难得,都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》,说得详细,六祖说出来了,说了五句话,这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样,意思都是圆满的,没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》,这我们要懂,这不是假的。《华严经》讲的什么?《华严经》就是讲的「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法」,这就是一部《华严经》,《华严经》讲得再多,不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句,就说行了,不必再说了,衣钵就传给他。
  所以千经万论,处处指归,指什么?教我们放下。我们就是不肯放下,还喜欢受罪,还喜欢搞轮回,那就没法子,这是你自己的事情,不是佛的心愿,也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就,成就什么?成佛,这是真圆满,成菩萨还差一截。所以,真正要发勇猛心,向诸佛如来看齐,向他学习,一生成就。学离垢,就是学不分别、不执著。不分别,转第六意识为妙观察智,不执著,转末那识为平等性智,你只要放下,智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句,「何期自性,本自具足」,具足四智、具足万德万能、具足无量相好,这本自具足。为什么不回头?舍不得离开三恶道,这是真的。听到三恶道都很可怕,怎么会舍不得离开三恶道?舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道,不就这么回事情吗?贪欲,饿鬼道;瞋恚,地狱道;愚痴,畜生道;傲慢,修罗道,修罗是魔。所以你用傲慢心学佛,将来变成什么?变成魔。如果你有智慧、有大福报,那魔王;没有智慧、没有福报,魔子魔孙。所以,傲慢是重障!用什么方法?用谦卑、用尊重别人,这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚,傲慢在,对人没有尊敬,傲慢在,带著傲慢学佛,学得好的变成魔,学得不好的,三恶道去了。
  所以二障难除,难除能除,难断能断,难度能度,这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后,才有人造庙、造大殿来供养他,塑他的像,他老人家当年在世的时候没有。在世的时候,我们都知道,他树下一宿,日中一食。他一生没有盖过道场,他的道场在山林、在水边、在旷野,没有房子的,人在哪个地方,道场就在哪里,一生教学。老师如是,学生亦如是,这很了不起,学生跟老师一样,这是非常值得人尊敬的,他都给我们做成好榜样。自度能度他,世尊是自度,度他呢?经典上记载的,一千二百五十五人常随弟子,这是度彼,这都是得度的。我们一定要学习,要真干。
  第二首偈,『我见世间灯,如实不颠倒,如於无量劫,积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛,我们这个世间人都迷惑颠倒,好像处在黑暗当中,真的,佛是一盏灯,帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗,你们大家想想,这个世间光明的来源是什么?太阳、月亮、星星、灯火,如果这些东西都没有,这个世界是一片漆黑,确实伸手不见五指。这个现象是什么?这个现象是佛经里面讲的无明,密宗里面所讲的叫大黑天,说的是这个。这是不是事实真相?不是的,事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗,就是光明变成了无明?是起心动念,起心动念光明就没有了,就变成黑暗。黑暗里面需要光明,那要靠自己的性德,靠自己的修行,你自己本性里的光明没有了,要靠修德;回归到自性,那不是修德,是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样,如果我们跟一个真正有修行的人在一起,就是说他没有分别、没有执著,跟这种人在一起,晚上,白天有太阳,靠阳光,晚上我们看不到外面境界,这个没有分别执著的人能看见。不要说他还有分别,只要没有执著就行了。没有执著是阿罗汉,阿罗汉有天眼,他的境界当中晚上没有黑暗,一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的,他看到天空是明亮的,我们两个人在一起,各人境界不相同。
  净土宗里讲四土,自性本有的光明是常寂光净土,它是真的,不生不灭,永远清净,没有染污,它是我们的自性,常寂光,哪里会有黑暗?我们离开日月星灯,我们看到黑暗,自己就要知道我们的无明没破,无明破掉,黑暗就没有了,永远不再有黑暗。这什么境界?真正破无明、证法身,《华严经》上圆教初住菩萨,他才有这个能力。换句话说,十法界的菩萨是靠什么?修德,与自性相应,他在夜晚不受障碍,他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕,叫我们回头。这个明暗,我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情,我们相信那是真的,那不是骗人。老和尚有一年,是过年的时候,他老人家住茅蓬,茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子,不算太远。过年,到寺院里面去拿点粮食,回到茅蓬天暗了,但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候,虽然没有太阳,还看得很清楚,他就回去了。走到半路,看到两个同参,也都是这个寺庙里的常住,他们手上拿著灯笼,在中途碰到他。这两个人就叫著老和尚,他说虚老,天这么黑了,你怎么不拿个灯笼?这句话
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