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里面讲得很圆满，这是应该要重视的，不能不重视。
法慧菩萨为我们说十住经，也就是说在十住这一会里面，他首先来给我们做报告。他的态度非常谦虚，不敢说我自己修行不错，现在你看，妄想分别执著统统都断了，离开十法界，我证得初住位，与四十一位法身大士同住在一起，佛的实报庄严土。有这种念头、有这种言语，诸位细心想想看，还是骄慢，这是三重障里面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、贪欲，他还带这个习气。菩萨做给我们看的，他不说他自己有能力，能在这个地方做报告是得佛力加持，不是自己有能力，把这个功德推给佛。这是教导我们，我们无论有一点小成就总以为是自己有的，纵然是师长教的也不承认，认为自己成就已经超出老师。纵然真的超出老师，对老师的恩德还是念念不忘，这个人厚道，这才能教化众生。所以这里含义很深。前面经文我们看到有普观大众，这个地方没有，这个地方只有「承佛威力」。承佛威力什么？因为他自己得三昧，你看自己证入三昧还是承佛威力。这是不是真的？他说得不假，如果没有佛陀长时间的教诲，你怎么能入得了三昧？所以，自己证得无论是哪一种果位，都要有感恩心，有谦虚、恭敬、感恩，这是菩萨做出样子来给我们看。
我们先说三昧，三昧是梵语，古印度话，它的意思叫正受，受是享受，正是正常，也就是三昧的意思是正常的享受；换句话说，我们这些众生的享受是不正常的。六道众生的享受，佛在经教里面常讲，把它分成五大类，身有苦受、有乐受，分这两大类；心也有两大类，有欢喜、有忧虑，有喜、有忧；另外一种，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界不错，这种境界叫舍受，不是三昧。舍受跟三昧非常相似，为什么不称三昧称为舍受？三昧得到之后就永远得到，不会退失的，那才叫三昧，才叫正常享受。舍受你得到的时间很短暂，那个境界很快的就会失掉，失掉的时候又有苦乐忧喜，所以它不叫做正受，叫舍受。佛讲这五种受分配在六道，六道众生统统都有。我们人道有时候心没有忧喜，身也没有苦乐，但是时间不长，很短暂。境界一现前，受了一点刺激，苦乐忧喜又出来了。顺境有乐受、有喜受，逆境有苦受、有忧受，不苦不乐的这个境界在哪里？在色界天、在无色界天。我们知道，色界跟无色界他们所修的是四禅八定，我们前面学得很多，这种常识我们也都相当清楚。四禅八定里面，差不多是时间跟空间维次都突破，有这种能力。古印度，不但婆罗门教重视修定，几乎所有的宗教、所有的学派都重视修定。这在三千年前，印度当时他们的宗教、学术，确实不是这个世界上其他地区能够跟它相比的。纵然得到第八定，这是最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫，够长了。我们这个世界成住坏空算一个大劫，这个世界成住坏空，成住坏空八万次，你看他定功多深，就是他寿命多长。可是八万大劫到了，他定功就失掉，一失掉之后苦乐忧喜又现前。所以他还是舍受，不是正受。
舍受变成正受必须再提升一层，楞严会上讲的第九定，说明四禅八定是世间禅定，世间禅定是舍受，不是正受。到第九定就超越六道轮回，才算是正受，证得阿罗汉果，决定不会再退转到六道，这叫正受。可是阿罗汉实在讲也很慈悲，回小向大，他有能力跟六道众生起感应道交的作用。过去在六道修的，六道里的亲朋好友、冤亲债主多的是，这些人跟他有缘，有缘就必然有感，有感他自自然然就有应。所以阿罗汉也有应化身，在六道里面教化众生，帮助他们离苦得乐，六道苦！用什么方法帮助他离苦得乐？这些基本的常识我们学佛必须要记得很清楚，离苦得乐最低的层次是断恶修善，以世尊所说的《十善业道》为标准，能够断十恶、修十善你就能离苦，六道里面苦的是三恶道，你才能够得到天人之乐。
在大乘教里，像智者大师跟我们细说十法界，他将十法界每个法界里面都有十法界。譬如我们人法界，我们一般讲人道，人法界，人法界修养功夫很好，有相似佛的生活，那就叫人间的佛法界；有相似的菩萨，那就是人间的菩萨法界。每一界里面的十法界，十法界就变成一百个法界，叫百界千如。智者大师教我们用这个方法来看宇宙人生、来看诸法实相。佛的法界，所以佛常说，说得很明显，我们不难懂，那是对我们说的，恒顺众生说的，佛法界第一个条件是什么？平等，平等心是佛，真的平等。我们现在在《华严》里学了这么多，了解了，真平等，为什么？他不起心、不动念，不起心不动念才是真平等。六根，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界不起心不动念，这是佛法界。不起心不动念是三昧，那是什么三昧？那是自性三昧，就是惠能大师开悟的时候所说的，第四句所讲的，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，只要你放下，它就现前，真平等。像前面李长者举的比喻，一滴水进入到大海，它就平等了，跟大海水融成一片，再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水，分不出。那就入了佛的境界，法慧菩萨入了这个境界。入了这个境界，这里没有称法慧如来，没有称法慧佛，称法慧菩萨，这个意思前面说过，他还有无始无明的余习没断。把这个习气轻重分为四十一个等级，叫四十一位法身大士，四十一品无始无明习气，这都是我们应当要清楚、要明了的。这个习气少了一分，级别就提升一层，其实它里头没有阶级、没有等级的，平等境界哪来的等级？这种等级的说法都是属於抽象的概念，没有事实，这个我们一定要清楚。
我们晓得人间有佛，用平等心，不分别、不执著，实在讲分别执著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，这个人就是人间的相似佛，他跟佛差不多。菩萨心是六度心，念念不离六波罗蜜，喜欢布施、喜欢持戒。喜欢布施是能舍、肯帮助人，见到人有困难、有需要，他一个都不空过，总是尽心尽力去帮助他。他能舍财，能舍法，舍法叫肯教人；能舍无畏，别人有困难、有痛苦，他真的帮助他解决，我们世间讲好人，热心的人士。这种人是人间的菩萨，他的心行跟菩萨很接近，是智者大师所讲的人间的菩萨法界。缘觉法界是辟支佛，这人很聪明，修学十二因缘就能帮助他看破放下，把对於世出世间一切法的执著看轻了，也就是淡化了，人间的辟支佛。阿罗汉称为声闻，那就是欢喜佛法，依教奉行，出家是个好修行人，给出家人做个好榜样，在家是个好居士。在佛门里面，出家称法师，出家是善师，在家称高士，高僧、高士，这是人间的声闻。我们这么一说诸位就晓得，天人，天人修上品十善、四无量心。十善业道他真做到，做得很好，四无量心，他的心量大，四种就是慈悲喜舍。他有慈心，欢喜帮助别人得乐；他有悲心，欢喜帮助别人离苦，离苦是悲心，得乐是慈心；他能够常生欢喜心，常常能够舍，真能放下，人间的天人。
人道是五戒伦常心，在我们中国传统里面讲就是五伦、五常、八德，他都能够奉行，起心动念、言语造作不违越这个范围，他是人中之人，为什么？肯定不堕三恶道。这一点要注意。如果我们起心动念违背伦常八德，伦常是关系，关系搞坏了，起心动念违背了道德，这一生得人身，来生就得不到人身，这个不可以不知道。《十善业道经》这个经不长，从前我们学习用的经本字不大，三号字排印，只有四张纸，八页。世尊居然在前后两次苦口婆心的叮咛我们，十善是人天法，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的根本；换句话说，没有十善，我们人这个资格就失掉，就不像人了，你来生怎么能得人身？人不能不懂得伦理道德，伦理讲人与人的关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这个关系是自然形成的，不是人为，凡是自然形成的则称之为道。随顺自然的法则来处理，譬如父慈子孝，孝跟慈就是德，君仁臣忠，仁跟忠就是德，夫义妇听，听跟义就是德，长幼有序、朋友有信，这是德。展开来就叫八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们都能做到，念兹在兹，起心动念、言语造作都不违背，这个人是人中的人道，决定不失人身。如果违背伦理道德，来生人身得不到。
下面下三道是什么？饿鬼、畜生、地狱。我们要想一想，三恶道的业因相同，都是贪瞋痴慢还有怀疑，贪瞋痴慢疑。疑什么？怀疑道德，怀疑圣人，怀疑圣人的教诲，怀疑圣人所讲的性德，他不愿意遵守。表现出来，起心动念都跟贪瞋痴慢疑相应，这五个叫根本烦恼，哪一个重的就是那一道第一个业因。贪心重的，饿鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是属於瞋恚，瞋恚的行为，地狱道；愚痴，没有能力辨别是非邪正，自以为是，这是愚痴，畜生道。这个里面，好胜的心强、嫉妒心重，它里头起了变化，鬼道里头有、人道里头有、畜生道里头有，变成什么？变成阿修罗、变成罗刹，变成魔道去了。这是天台大师给我们讲的人道里面的十法界。
我们现前是个人，如果我们把伦理道德统统都丢掉，贪瞋痴慢疑很严重，那想想我们现在在人道带著是什么习气，我们走的道路是向哪个方向，这不能不知道。真正明了之后，古大德常常提醒我们回头是岸，我们一口气还没断，回头还来得及。真正修行人要记住六祖能大师在《坛经》上的一句话，「不见世间过」。常常把世间的过失，世间过失最重要的是世间人，把别人的过失牢牢的记在自己的心头，这个就错了。错在什么地方？我们的心本来是善的，叫良心，良善的，把我们的良心、善心去收藏别人的一些罪孽罪恶；他没有过失，我们自己有了过失，我们把他的过失拿到我心里来，这叫大错特错。你看看普贤菩萨在《华严经》上怎么教我们？跟《坛经》上讲的一样，若真修道人，不记他人过。普贤菩萨十大愿王，我们常说，前面四个完全是自修，成就自己的德行。第一个是礼敬，礼敬没有分别、没有执著，平等的礼敬，修什么？学自己的谦虚，实在应该讲是谦卑，谦卑是自己的性德。你看，法慧菩萨在此地不是承佛威神吗？不说自己有能力，这是谦卑。对任何人都谦卑，对造作五逆十恶的人还是谦卑，还是对他有礼。这个一般人做不到，佛菩萨能做到，谦卑有礼。对造作五逆十恶的人都谦卑，对於做好事的人他怎么会不恭敬？当然之理。这个日常生活当中的表现或者是表演用意很深，那都是在做样子给社会大众看，教导社会大众对人要谦卑、要尊重。人人都对人谦卑尊重，这个世界不就祥和了吗？灾难不就化解了吗？你看这个用意多深，你这种行为不就救了社会、不就救了世界吗？这叫积功累德，这叫做真正的好事。存的心就是感化人，人没有不能感化的，不能感化，不能说他很顽固、他的业障很重，这样想法就错了；要回过头来想自己，我的德行不够、我做得不够好。尧舜之所以能够感动人，秘诀就在这里，处处反求自己，不去责备别人。
普贤菩萨十愿的第二条教我们「称赞