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《楞严经》上，佛问阿难：心在哪里？阿难说心在身体里面，佛说错了；他说心在身体外面，佛说也错了。阿难说了七个地方，都被佛否定。阿难在迷，没有觉悟，如果要觉悟的话，说在哪里都对了。就好像我们屏幕上，你看这个色相，屏幕在哪里？普贤菩萨就是屏幕，对！屏幕在哪里？文殊菩萨就是在屏幕，毗卢遮那也是在屏幕，净空法师也在屏幕，怎么说都对，一点也不错。如果你有执著、有分别的话，那怎么说都错了，为什么？你执著文殊菩萨这一块是屏幕，那普贤菩萨那一块呢？所以，错在哪里？错在分别执著，阿难七处徵心，他就是分别执著错了；如果他不分别、不执著，说哪里都对，无有一法不是。所以末后讲到是双照双寂，照则真妄俱有，寂则真妄都没有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能说「妄相不可得，这个真性可以得」。你可以得，你想想那个得是不是个妄想？是不是执著？是不是分别？怎么绕你都绕不出这个圈子来。什么时候出这个圈子？真的叫「言语道断，心行处灭」，恭喜你，你超越了，你妄想分别执著没有了，你超越了。超越之后，怎么说都对。我们现在再看底下末后这一段，一共四首偈，七、八、九、十，我们先看第七首：
【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「后四」就是最后这一段四首偈，这四首偈是讲什么？讲「非觉而觉者」。「初偈正显如智相离」，如是如如之理，智是能觉之智，能觉跟所觉是两桩事情，能觉不是所觉，所觉不是能觉，相离，「名不可觉。寂无遗照，故名了此。要不可得，方是真修」。这是讲大乘菩萨他是怎么修的，他在哪里修。佛法是觉，为什么不可觉？你有觉的念头就错了。我觉了，我开悟了，妄想分别执著都在里头，你是凡夫，你觉个什么？真正觉了，能说得出来吗？能，不是不能。真正觉了的时候，可以，虽然给你说觉，心里没有觉的那个念头，没有觉的分别，没有觉的执著，这是真觉了。为什么要说「我觉了」？说给你听的，用你的层次来跟你讲，你好懂。用真正觉悟的层次给你讲，你不懂。他必须降下来，降到跟你平等，才能跟你讲。这是诸佛菩萨应化在十法界，十法界十个层次，高下不一样，在什么层次用什么方法来讲经说法，来教化众生。所以法没有定法可说，示现没有一定的相可以示现，千变万化。千变万化，从来没有起心动念过，没有起心动念怎么会有千变万化？众生心在万化，「随众生心，应所知量」。这个道理我们从万花筒里面得到讯息，千变万化没有离开万花筒；再其次你看江本博士的水实验，里面那个水结晶千变万化，没有离开那一滴水，一个道理。
真正觉悟的人决定是威仪有则。但是这句话是活的，它不是死的，活活泼泼，你过分的执著，他示现的放松；你过分的放松，他示现执著。对於平常一般的人，放荡成了习惯，他示现什么？示现的是严持戒律，很守规矩，他示现这个。如果这一个人执著在规矩上，执著在戒律上，他给你示现什么？给你示现像济公一样，像金山活佛一样，破你的执著，这才是真实义。种种示现都是为破众生的执著，破众生的妄想，破众生的分别。你哪一天跟他一样，分别妄想统统放下了，你就成佛了，这功德就圆满了。到那个境界他给你印证，你是不是真的觉悟了。所以我们要晓得，真正的事实真相，有没有佛法？你说有没有佛法？有，不是没有，真有。什么是佛法？能说得出来的不是真的佛法，能思惟想像的也不是真的佛法，可是离开分别执著思想，你也找不到佛法。为什么？那堕到无明里头去了。佛说一切法决定不能执著，所以《金刚经》上给我们说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的；那个非法就是世间法。世间法跟佛法都不能执著，为什么？佛能示现的，能说出来的，都叫方便法，善巧方便。真实是什么？你要从方便里面去悟入真实。真实，佛没有法子，也说不出，但是他引导你，从方便里头决定是你自己悟入的，他没有法子传授给你，这个道理你要懂。
所以释迦你看看他表演得很好，他学了十二年，印度那些宗教他都学了，印度那些哲学他也学了，最后他统统放下就悟入了。他所学的东西要不放下，还执著那个，那不叫开悟，那叫所知障，他堕落在所知障里头了。这是佛法最难的一个部分，这部分不能够透过，你的智慧就不开。智慧不开，换句话说，你烦恼不断，你习气不断，学再多的经教，你还是在烦恼里头。那就是李老师常常跟我讲，你所学的、搞的是佛学，你不是学佛，学佛什么？学佛的放下，学佛的善巧，学佛的方便，那是真学佛。离一切相，即一切法，你可不能执著。
『佛法不可觉』，算了，我不要学了，这佛讲的，《华严经》讲「佛法不可觉」。『了此名觉法』，这个话里头有话，意思里头有意思，你要真正了解、明白了，那你真的对於一切法你就觉了，这个法就是佛法，你就真正觉了佛法。所以我们早年学佛，老师常常讲：你要会听！听什么？听弦外之音。就像弹琴，你要听到弦外那个音，你真正听到；你听到弦里的音，那不行。弦外之音，奇特！弦外之音是什么？弦外之音是自性。哪一法都能见性，为什么？性相不离，八万四千法门不是一个数字，是代表什么？无量无边把它归纳为八万四千，没有数量的，这一切法哪有数量？任何一法都可以见性，不是说只有这个法才能见性、那个法不能见性，错了。所以《金刚经》上，佛老老实实告诉我们，他说：一切法是平等的，没有高下。这个话是真的，不是假的，诸法平等，无有高下。有高有下，那不就有分别，又有执著了，又发生冲突了，哪有这种道理？什么时候你能够见到法法圆融，法法无碍，这一切法里头找不到冲突的，没有冲突，找不到对立的，全是圆融的。大也圆融，小也圆融，圆融统统都具足三百六十度，大中有小，小中有大，大小不二，哪里来的差别？这个样子你真的觉悟了，真的明白了。
所以这个注解说得好，正显，正为我们显示出来，如如之理，如如之智。理智就是能觉、所觉相离，那就不可觉了。我们今天一般人学佛法就是这样的，你在佛法起了分别、起了执著，这就没有办法觉。什么时候如如之理就是如如之智，如如之智就是如如之理，你就觉了。觉了之后是什么现象？宇宙之间没有二分的，整个宇宙确确实实是一体。大乘经上佛常讲「十方三世佛，共同一法身」，这句话里头包括我们大家都在内。三世是讲过去、现在、未来，我们这些人是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现在一切众生。《华严经》说得更好，「情与无情，同圆种智」，不但一切我们有情众生、人，花草树木、山河大地那是无情，同圆种智，告诉你统统是一体。什么是法身？遍法界虚空界就是一个法身，一切法就是自己身，一个心，一个智慧，「力无畏亦然」，包尽了，平等真法界。
这个时候自性里的真心流露出来的，真心是什么？真心就是慈悲，所以佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」。门是什么？应用，根本就是一个慈悲。慈悲是什么？慈悲是爱，这里头没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，自性就是爱，没有妄想分别执著就叫慈悲。这是怕人家产生误会，因为世间一般人讲爱，爱里头有情，有妄想分别执著。没有妄想分别执著的爱，佛叫它做慈悲，那是真的、永恒的、不变的。所以诸佛菩萨就是这个慈悲心爱一切众生，所以说「慈悲为本」。应用在十法界里面，这就是方便。方便里面，这个爱表现无量差别的现象，没有一样不是爱。跟你笑是爱，板起面孔骂你一顿还是爱，柔和跟你讲是爱，教训你还是爱，没有一样不是爱，决定平等。为什么会产生这个现象？因为行业不一样，众生根性不一样，所以佛的表现就不一样。你看他现无量无边的身，说无量无边的法，就是一个爱，就是一个慈悲。慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有智慧、有德能、有相好，这真修！这是『诸佛如是修，一法不可得』。我们要好好的去学，这个意思很长，今天没讲尽。我们真搞清楚，应用到生活上，得大利益。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九九八卷） 2008/10/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1998
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段真实慧菩萨，偈颂第七首看起：
【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】
昨天我们学到此地，意犹未尽，今天我们接著从这里学起。偈颂的意思，深广无尽，佛法就是觉，为什么说『不可觉』？觉了佛法这才是成佛，为什么说不能觉？这个意思跟《老子》前面两句话很接近，老子说「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果你觉了佛法就不是佛法，为什么？因为你有觉，你有念头。这个觉呢？这觉是妄想，有妄想你就有分别、有执著，所以就不是佛法。后头这句说得好，『了此名觉法』，「了」是你心里清清楚楚、明明白白，这就叫觉。心里明白，能不能说得出来？说不出来；能不能有思惟？没有思惟。没有思惟才清清楚楚、明明白白，这是佛！我们不是那种上上根人，我们达不到这个境界。所以佛很慈悲，因材施教，我们的根性钝，下下根人，下下根人佛也有善巧方便，就从下下根讲起。所以佛法有所谓三乘佛法、五乘佛法，五乘佛法是菩萨，最上面是菩萨、缘觉、声闻、天、人，叫五乘，五乘就是人天佛法。所以太虚大师一生提倡人间佛教，也是有根据的，根据什么？就在《十善业道经》上，《十善业道经》是人天法，所以就以这个做依据的。你看《十善业道经》，从人天法到声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都是以十善为根本。所以十善业道就是我们基本的佛法，佛法里面的基本法。即使上上根人，像释迦牟尼、像六祖惠能，他们虽然不是这样一层一层学上去的，你看他，他悟了之后，日常生活当中表现的是不是十善业道？是的！而且是圆满的十善业道，没有一丝毫亏欠，这是我们不能不知道。�