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从哪里来的？这第二句就说出来了，『皆由往昔所修行』。过去生中，生生世世都在修行，修正自己一切错误的行为。我们现在一般术语叫「改进」，改什么？改正错误，改正错误你就进步了。这个术语在现在社会非常普遍，修行就是改进的意思，改正我们的错误，你必定向上提升。我们的错误很多很多，自己并不知道。世出世间大圣大贤，他们所教导我们的，实际上就是他自己的生活言行、处事待人接物，学生们把它记下来，就变成了生活的轨范，在佛家称为「戒律」，在儒家称为「礼」。所以礼跟戒律不是一个人制定的，是圣贤人的生活行为，它本来就是这样，学生记录下来给我们做参考。他那个生活是正常的，我们生活是不正常的；他的思想是正常的，我们思想是错误的；他的言语是正确的，我们言语也是错误的；处处向他学习，这叫学佛。
佛是一个真实究竟圆满的人，找不到缺陷，无论在哪一方面找不到缺陷，是一个非常完美的人。佛经里面常有比喻，「佛面如满月」，这是形容。满月，十五的月亮。你不要依文解义，依文解义那你就会摇头了，佛的面孔圆圆，像个月亮有什么好看？那你就错了。圆是没有缺陷，是形容这个人美好，圆满没有缺陷。佛经里面常常赞叹，「三十二相，八十种好」，这是我们世间人以为这是美好，那佛全部都示现给你看了。而经典里面对於一真法界里面的诸佛如来，那个赞叹是「佛有无量相，相有无量好」，我们没有法子想像。我们能够理解的，只是现前的生活环境，向上提升的我们就不知道。
就我们现前环境里面，自己一定要知道自己的过失。佛家常讲「开悟」，什么叫做开悟？很少人懂得。我有一年在洛杉矶讲经，听说洛杉矶有五个年轻人开悟了，是西藏这些喇嘛活佛给他授记的，说这五个人开悟了。我在那里讲经，他们也来听，听完之后，要求我给他证明他们开悟了。五个人到我面前来跟我讲，我摇摇头，我说：你们没有开悟。他说：为什么？仁波切活佛都说我开悟了，你为什么说我没有开悟？我说：我没有开悟，你来问我开悟，可见得你没有开悟。现在这个社会骗人的事情很多，开悟的人你还会来问我？你脑子里头还想开悟不开悟，你还有这些妄想，还有这些分别、执著，你决定没有开悟。开悟的人心里头一个杂念都没有，你一天到晚胡思乱想，你哪来开悟！人家说你开悟，明明是骗你的，听骗不听劝。我说：我给你讲老实话，我不骗你，你没有开悟。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫开悟。所以你天天反省，天天去检点，找自己的毛病，你就天天有觉悟。找到自己毛病，要把毛病改过来，那叫修行。你不知道缺点、不知道毛病，你修什么？你认为样样都是对的。
我们面对著现实，你对一切人、对一切事、对一切物，你想得对不对？你看得对不对？你说得对不对？你做得对不对？我们自己没有能力辨别是非，不知道是对还是不对，要以圣人的言行做标准，跟他比一比。佛对人、对事、对物，他是怎么个看法？他是怎么个想法？我的看法、我的想法跟佛的想法看法做个比较，我们要肯定佛是对的。如果我的想法看法跟佛一样，那我也对了；我的想法看法跟他不一样，要知道我错了，不是他错。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们要检点检点自己，我们还有没有杀生？纵然没有杀生的行为，还有没有杀生的念头？没有行为，有念头也不行！有念头，你是意业，错了，你想错了；把这个错误修正过来，叫修行。口业，我们是不是还有妄语、还有两舌？两舌是挑拨是非；恶口，说话很粗鲁，面孔很难看；绮语，花言巧语欺骗别人、诱惑别人，这是过失。佛没有，佛对於一切众生和颜爱语。心里面贪瞋痴，这是不善，我们起心动念全落在不善里头，佛说的这十条是总纲领，让我们常常检点反省。
净宗《无量寿经》好！《无量寿经》对十善业讲得特别详细，在三十三品到三十七品，很长的一段经文，我们现在把这一段经文选择出来当晚课。净宗学会成立之后，我重新编了一个「早晚课诵」。因为古时候古大德编的早晚课诵本，我们现在用真的叫用不上力，依照那个课诵本去做，得不到实际的利益，所以一定要为我们自己真正修行，改过自新，我们重编一个朝暮课诵。朝暮课诵的精神要懂得，早课是提醒自己，接受佛菩萨的教诲，希望今天这一天从早到晚不违背，提醒自己，不是念给佛菩萨听的；晚课是反省、是检点，今天一天有没有过失？有则改之，无则嘉勉。你这样做早晚课，真正有功德。不是说早晚把经文念一遍，念给佛菩萨听，佛菩萨就欢喜了；自己处事待人接物还是犯许多过失，这个早晚课念了有什么用？我讲这样做早晚课有罪过，什么罪过？泥塑木雕的菩萨摆在那里，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年三百六十天，天天骗他，你说你这个心多残忍！连泥塑木雕的菩萨一天骗两次，那你当然遇到什么人你都欺骗，你怎么可能会成就？自己迷惑颠倒，还认为自己修行不错，「我的早晚课一天都没缺」，将来堕地狱还不知道怎么堕的。做早晚课的观念搞错了，早晚课不是念给佛菩萨听的，供养佛菩萨的像是纪念他。佛菩萨如何保佑我们？经典里头的教训是保佑我们，我们能够理解、能够依教奉行，种善因得善果，这是保佑。
所以日常生活上的错误不能不改，天天改，天天要把错误找出来。人很不容易发现自己的过失，都会看别人过失，看别人过失也没有什么不好，把别人的过失放在自己心里头，轻视别人、批评别人、毁谤别人，那你就是罪上加罪，你错了。看到别人的过失，能够回过头来想想，我有没有这个过失？如果有，赶紧改过来；没有，勉励自己不要犯他的过失，这是好事情。所以夫子说，「三人行必有吾师」，这三人是自己一个人、一个善人、一个恶人。善人是我的老师，他的善行我要效法他；恶人也是我的老师，他的恶行让我反省、让我检点，检查我自己有没有过失。都是老师，没有一个不是老师；都是恩人，要知恩报恩。他能成菩萨，菩萨能成佛，没有别的，天天修行；换句话说，天天改正自己的生活行为。
『大悲救物令清净』。前面这一句自行，自己修正自己错误行为，然后才能帮助别人。帮助别人，不一定要讲经说法。教学，诸位都知道，除言教之外，身教。你做出一个好样子，你让别人常常看到，时间久了，看你的人会觉悟。看你这个人不一样，天天在变，愈变愈好，他就羡慕了，显著的榜样给人看。这里头必须要认清楚，现在社会的众生有哪些严重的过失，我们要帮助他。怎么帮助他？从本身做起。现在社会众生普遍贪财，我怎么教他？我们舍财，我们不要财，绝不积蓄财，让他看。他看久了，还是我们自在，还是我们日子过得幸福，他从这里慢慢就会回头。他贪色，我们远离一切色，做给人看才行。他自私自利，我们要大公无私；他有瞋恚嫉妒，我们有欢喜赞叹，不但没有嫉妒心，决定要做到成人之美。别人有好事情，全心全力帮助他、协助他，做出来给人看，这叫「大悲救物」。我们自己这样行，得清净心、得平等心，真诚、慈悲显露在外面。
什么都不要，说实在话，你什么都不会缺乏。为什么？这是因果的道理。财富从哪里来？佛在经上常讲，财从布施来。我们要懂得，财布施是因。过去生中你曾经修这个因，这就是谚语所谓的，你命里头有财；算命看相的人，你命里头有财。命里有财，你不能坐在那里等，等财会掉下来，没这回事情！你去从事任何行业，它都赚钱。你做的事业是缘，因加上缘，果报就现前了。虽有因，没有缘，果报不能现前。好比瓜，瓜的因是瓜子、种子，如果这个种子不给它缘，放在杯子里，放一百年它也不会结成瓜出来，它必须有缘。缘是什么？土壤、水分、阳光、肥料。缘不一样，有的缘非常具足，它长得很好；有的缘不具足，这个地方土壤不太好，没有肥料，阳光不足，它长得就不好。
我们从事任何一个行业是缘，但是你一定要有因，如果没有因，缘再好，也不会结果。所以你必须要懂这个道理，佛讲得没错。过去生中我们曾经修财布施，我们命里头有财，有这个因，现在无论从事哪个行业，我们要好缘；什么叫好缘？我们这个行业是利益众生、是利益社会，决不是妨害众生。现在有很多行业陷害众生、欺骗众生，用许多仿冒的假东西，以假乱真；最严重的是医药，现在有很多假药。其实他命里头真有财，他完全用真的，决定不用假的，他还是赚那么多钱；用假的欺骗别人，还是赚那么多，不会多一点。所以《了凡四训》里面讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，何必要欺骗众生？决不是因为欺骗众生，你才发了财，哪有这个道理！这讲不通的。所以你的缘要是善，为利益众生，福报会增加，后福无穷；如果是用损人利己这种缘，把你的福报反而折了，折福了，这是绝大的一个错误。人为什么这么做？不了解业因果报的道理，不了解事实真相，所以才做错事。以为损人可以利己，殊不知损人是真正损己，利人才是真正利己。这个道理佛菩萨知道，圣贤人、明白人他知道，我们凡夫不知道。
佛讲《十善业道经》都是讲十善的果报，没有说十恶的果报。我们这个本子后面附的是蕅益大师的节要，蕅益大师把负面的也讲出来了；十恶的果报，他都说出来。我们一定要知道，真搞清楚、搞明白了，我们才知道什么叫善？什么叫恶？善，决定是利益社会、利益众生；恶，都是自私自利。所以自私自利是众恶之根，是贪瞋痴的根本，要从这个地方拔除。佛家宗门教下，祖师大德教导我们，修行从根本修。什么是根本？自私自利是根本。一定要把这个念头转过来，我活在这个世间不是为我，为众生、为社会。诸佛菩萨出现在世间，他是为虚空法界一切众生，那个心多大，所谓是「心包太虚，量周沙界」，他是真的不是假的，所以福大。我们今天心量太小了，我们今天讲舍己为人，为哪人？为我们这个地方，这太小了；为我这个国家，也不大。为全世界，这是最起码的；要为全世界著想，这个世界才有和平，社会才有安定，全世界的众生才能和睦相处，平等对待，才真正有幸福可言，人为的灾难可以断除、可以消灭掉。跟诸位说，人祸没有了，天灾也就没有了，这正是「依报随著正报转」，人心都向善了。
这个事情要靠教育。佛法是教育，佛法不是宗教。现在人有不信宗教的，不信宗教没有什么；我往年讲经也常说，我们在社会上人家问你信仰什么宗教？我什么宗教不信，这个没有什么可耻的，没有什么难为情的。如果说是没有受过教育，这个话很难说得出来，很难启口。佛法是教育，不是宗教，宗教你可以信、可以不信，教育你就必须要接受。特别是佛法的教育，跟普通教育不一样，它是最现实的教育，对我们这一生当中关系最密切的教育。它教我们