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就像我们早年没有这些机器，我跟李炳南老居士学佛的时候，录音机都没有，所以一天到晚要跟在老师身边。当然跟在老师身边还有个好处，得到老师身心的薰陶，现在人讲接受老师磁场的薰习、气分的薰习，这是属於身教。但是总不如现在科技这样方便，对於工作繁忙、生活辛苦的人，他只要有一个小电脑，或者有一个电视机，他就能在家里上课，随时随地他都可以学习。果然你听懂、你相信了，依教奉行，一样得利益。
反而天天跟在我身边的人，不能得利益，为什么？他心散乱，精神意志不集中，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放不下，放不下跟在身边也没用处。统统放下了，一生跟我没有见过一次面，天天听我讲经，果然能放得下，我肯定你有成就，那才叫真正亲近善知识。所以亲近善知识不一定天天跟在身边，最重要的是信解行证，我们也凭这四个字亲近释迦世尊，亲近弥陀如来。我们今天展开《大方广佛华严经》，亲近毗卢遮那如来，亲近诸大菩萨，所有这些神众都是佛菩萨化身的。我们了解这些道理、这些事实真相，这就是「见佛无边胜功德」。
从前我们在《华严经》上看到的，桌子善知识，板凳善知识，你有没有想到？我们面对著萤光幕，电视知知识，电脑善知识，我们对於这些工具都把它当作佛菩萨、当作好老师来看待，我们自己得利益了。为什么？真心现前，诚意现前。用真心、用诚意，哪有不成就的道理？即使是追随在释迦牟尼佛的身边，如果缺少真诚，依旧得不到利益，他还是凡夫一个，这样的人很多。不是跟在释迦牟尼佛身边，个个都成就，没这回事情。在中国历史上祖师大德当中，知名度最高的，无过於禅宗六祖惠能。跟他的人多少？成就的人，《坛经》上给我们列名字有四十三个人。在我们想像当中追随他的人，我相信不止一万两万，成就的人就这么几个。为什么？那些人有真诚心、恭敬心，就是印光法师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」没有诚敬心，是很恭敬，表现得好像是那么回事情，就是缺乏一点真诚，所以他得不到利益，他入不了境界。
如果真诚心缺乏得太多的话，祖师大德讲经说法他听不懂。所以这个东西你能不能听懂，关系在真诚清净慈悲心。你过去读多少书、你的学位多么高，与这个不相关；在古时候你是秀才、举人、进士，与这个不相关。往往不认识字的老太婆、老阿公，他的确具足真诚清净慈悲，他听得懂，他有悟处，他有受用。从这里证明印祖的话不虚，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。」我们果然具足十分诚敬，你一定得圆满的利益，与我们自己世间读书进学校没关系。因为在这个时代，很多人在一生当中都没有读过圣贤书，都是学的白话文，所以现在展开经卷文字上有困难，看不懂，听不懂。这里头有个秘诀，只要你心地真诚清净慈悲，你只要具足这三个条件，你有耐心的去听，听上一两个月就懂了。不要多，时间不长，它效果就出来了。
我记得我第一次到香港来讲经是一九七七年，那一次来的时间最长，在香港住了四个月，讲《大佛顶首楞严经》。前面两个月需要翻译，每天讲两个小时，翻译去了一个小时，实际上只讲一个小时。到第三个月，听众就提出来、向我要求：「法师，我们不要翻译。」我说：「行吗？」「行！」两个月听了之后，他能听懂我讲话了，我们就不要翻译了。他们听了很高兴，后两个月在蓝塘道光明讲堂讲的。我在这里住了四个月，差不多香港同修们讲广东话，我也能够听懂几成；我说话他们也能听懂，我们可以沟通了，古人所谓「精诚所至，金石为开」。
所以佛法的修学，诸位一定要了解，灭烦恼。如果我们自己烦恼习气果然是一年比一年轻，一月比一月轻，一个星期比一个星期轻，功夫得力有进步，你一定法喜充满，欢喜心生起来了，常生欢喜心。假如我们的烦恼，忧虑牵挂、贪瞋痴慢，跟过去没有两样，甚至於比不学佛的时候还增长，那你要警惕，你错了。不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题。这样下去决定退心，现在虽然不退，再过几年会退心，甚至於不相信佛教，去改信别的。这个事情很多，我们亲眼所见、亲耳所闻，「某人很虔诚很虔诚，学佛念佛念了几十年，他信基督教了，信天主教了。」什么原因？我们知道，我们很明白。他的作为遇到我，我也很赞叹：希望你做一个真正基督教徒、真正天主教徒，各有因缘。所以要知道退心是怎么退的？你真搞清楚搞明白，才晓得我们应当要怎样去帮助别人。你对於别人的根性不了解，对於佛法不了解，你办不到。所以灭烦恼是我们修学的目的，我们修学的成绩要从这个地方去看。今天时间到，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四七四卷） 2001/11/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0474
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第七首：
【一切色形皆化现，十方法界悉充满，香毛发光常见佛，如是普化诸众生。】
这是香毛发光主地神他的赞颂。他修学的法门是「了知一切佛功德海大威力」，这个意思我们在介绍长行文的时候说得很多。偈颂里面总结学习的心得，说出修学的境界，对我们修学确实有很大的帮助，我们要能解能行。首先要建立正确的宇宙人生观，这个问题可以说古今中外的大哲学家、科学家、宗教家都讲得很多，我们也曾经涉猎了一些，而感到唯有大乘佛法讲得圆满，讲得真正能叫人心服口服。佛给我们讲十法界依正庄严，这就是哲学里头所说的宇宙人生观。真相如何？《金刚般若》大家念得很熟，佛在经里面讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有」包括的范围大，不仅是我们这个世间，实在说我们这个世间相当短暂，人在这个世间能活多少年？我们生活在世间，我们对於宇宙人生的观感是什么？虽然世间有一些聪明人，提出种种的看法想法，不是真相。真相佛说出来了，都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。
佛法，尤其是大乘佛法，它是圆融的，大乘佛法里头没有相对的。如果我们把虚妄跟真实相对，那就错了，那你不解如来真实义。何以故？《六祖坛经》上有个非常明显的例子，印宗向能大师请教，黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」？印宗是个讲经的法师，大概他对於「禅定、解脱」讲得自己不能满意，感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻，向能大师请教。而能大师没有答覆他，只告诉他一个原则，佛法的总纲领、总原则不能违背。他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问虚妄跟真实怎么讲法？或者虚妄跟不虚妄怎么讲法？能大师一定回答：「虚妄跟不虚妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义，古人说得很好，「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思会错了。
所以在大乘法里给我们讲，烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅盘是不二法。这个话愈说我们愈不好懂，究竟是一回什么事情？迷了就见二，悟了就不见二，迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟，印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上，有人这么一提醒，他这个关口就突破了，就入境界。能大师真的是高智慧，善巧方便，藉他的这个疑问，疑问就叫做疑情，不必解释把他的疑情打破，问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚，怎么讲都落到意识的圈子里头，怎么能成就？所以我们要懂佛说法的真实义，真实义是教我们彻底放下妄想分别执著，所有一切色相就是实相，就是真相。
真相是什么相？真相是幻化相，真相是虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是真相」，真相跟虚妄是一，决定不是二，於是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相，一真法界还是虚妄相，你知道它是虚妄相，那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白，那正是教初学的、学般若的，「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」这是诸法实相，十法界依正庄严如是，华藏、极乐一真世界亦如是，没有例外的，这才是真实究竟圆满的对於宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下，无论修学哪个法门，都不会有太大的偏差，肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。
「一切有为法」，什么叫有为法？诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面，弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法，太多了，为了教学起见，把它分类、归类，归纳成六百六十法。传到天亲菩萨，天亲菩萨感觉得六百六十法教初学，还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面，他把六百六十法再归纳成一百类，百法，这个教初学真的是太方便了，这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类，一类是有为法，一类是无为法，我们就能够晓得哪些是属於有为法。说「有为」，简单的讲，它有生灭的、有变易的、有变化的，凡是有变化有生灭的，不能够永恒不变的，都叫做有为法。这里面包括心法，我们起心动念，前念灭后念生，日夜都不间断；晚上睡觉的时候，念头还是有生有灭，心法是有为法。心所法也是有为法，八个心王，五十一个心所法附属於心王的，都是有生有灭，都不是常住的，不是永恒存在的。
色法，我们今天讲物质，心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质，有生老病死；花草树木，植物它有生灭，生住异灭；矿物，乃至於我们地球、星球、星系也不是常住的，成住坏空，统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外，还有二十四种不相应，它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，但是它会跟著这三种法连带而起来，我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属於有为法，为什么？它有生灭。譬如「时间」，过去现在未来；「空间」，四方四维，这本来是没有这些事情，是人从想像当中建立的抽象概念。「得失」，哪有得失？得失是个抽象概念，不是事实。人把这个事情看得这么重，生起许许多多的烦恼，造许许多多的罪业，不了解事实真相。你真正了解，得失是假的，找