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喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我们常见，雨水从空中落下来滋润大地，这个大地上有大树，它吸收的水分就多，小树它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大树、小树、小草比喻不同的根机，雨水比喻佛菩萨的说法。
说法是一样的，学生所得的感受不一样，有的根性大，有的根性小，上中下三等根机。教的人要明了，你对他们的修学如何去指导他，这是学问、这是功夫。这里并不是指对每一个学生各别指导，这就是大经里面常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。特别是佛法，佛法真正是大学，这个大学跟我们现在的大学不一样，意思不一样。佛法的讲座是大讲，为什么？听众的程度参差不齐，上中下三根都有。善说之人，这一堂课下来，各种不同根性的听众各个都得他自己圆满的利益，他所想得到的都得到了，这个讲座是成功的，这一堂课才是圆满的。如果这一堂课上完了，里面还有众生不得利益，甚至於还引起众生生疑惑、生误会，这一堂课就白上了。
由此可知，「诸法差别义」不能不懂。我这个说法恐怕诸位同修听起来还不能够完全明了，我举个比喻具体来说明。譬如我们讲一部经，在不同的时候、不同的处所、面对不同的听众，当然这些听众根性不相同、程度不相同、爱好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你决定不能用一个方法讲。我举例来说明，如果今天我们在此地讲这部经，就是讲这一个单元「主药神」，如果听众全是出家人，那有出家人的讲法；如果听众全是在家人，有在家人的讲法；如果听众里头有出家、有在家的，那又是一个讲法；假如听众都是年轻的学生，中学生有中学生的讲法，大学生有大学生的讲法；如果我们听众是一群学医学的这些同学，那又是一个讲法；假如这些听众是学文学的、或者是学工的、学商的，讲法都不一样。经是活的，还是这一章经文，经文字字句句没有改动，讲的方法完全不相同，这叫「差别义」。
我们看古人的这些注解，许多大乘经论自古以来注解很多，最多的无过於《金刚经》，五百多种注解，再加上现代人的注解，不止。《大佛顶首楞严经》大概将近一百种注解，我看过的就三十多种。注解的人年代不相同、居住的地区不相同，我们就晓得他注这个经是利益他那个时代、他那个地区的众生。一看他的注解，我们就想到他注解的对象是哪些人。这就好像我们看到医生的处方，就知道那个病人生的是什么病，他用这个处方来给他治疗。诸位从这些地方去细细体会「差别义」，差别义是活的，它不是死的，这是在佛法里头最难的。一般讲悟性，可以领悟，不可以言传，言传只能举几个例子。活活泼泼，真的是世俗人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。但是不管怎么说法，决定不离这一部经里面的根本教义，它的总纲领、总原则决定不违背，这样才能够利益一切众生。
我们学经学教不能不注意这些，但是这不是初学。初学「不依规矩，不成方圆」，你功夫不到！『能演佛音说诸法差别义』是功夫到家的人，决不是初学，所以我们要晓得。晓得有什么好处？我们要向这个目标去努力。现在我们初学完全依照规矩，古德教人五年学戒，那个戒不是戒律，是老师给你订的这些规矩，你至少要遵守五年，培养你的根本智，帮助你开智慧，帮助你悟入。根本智是悟入，禅宗所谓「大彻大悟，明心见性」，这叫根本智。
悟入之后，那就参学了，善财童子五十三参，参学了。参学目的何在？成就后得智，后得智就是「差别义」，后得智是无所不知。但是后得智一定从根本智生的，没有根本哪里会有后得？后得是枝叶，像一棵树一样，你没有根本哪来的枝叶？根本智一定要悟入。我们为什么不能悟入？我们有障碍，佛经上常讲的业障，你把业障除掉，你就很容易悟入。悟入之后，求后得智就不难。一切众生、一切境界现前，一接触就明了，自自然然就晓得给他说什么法，自自然然就晓得他当前迫切需要的是什么，应机说法。跟治病一样，应病与药，药到病除，产生这样殊胜的效果。
今天我们根本智不开，障碍在哪里？佛在一切经论里面为我们指出来，二障：烦恼障、所知障，这两类的障碍。这个障碍太多、太深，力量太大了，我们自性般若德能相好都显示不出来，哪里来的后得智？我们要想求真学问，这个道理、事相不能不知道。还是要遵守佛陀的教诲，「烦恼无尽誓愿断」，然后「法门无量誓愿学」。诸位要晓得，断烦恼就是除二障，二障除了，根本智现前。「法门无量誓愿学」是成就后得智，然后你才能通诸法差别义，你才有能力像诸佛菩萨一样善导众生。我们想不想学？想不想成就？想学，真想成就，你要先除障碍。二障的根是什么要知道，这个根我们就现前众生来说，这是普遍的，自私自利、心量窄小，这是病根。
《金刚经》上说得很好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」你有我相，我相就是自私自利；你有人相，就是是非人我，这个东西麻烦！你有我见、人见，这是妄想、分别，造成极其严重的障碍。我们真修行，真想成就，头一个要把这个断掉，拓开心量。一定要向往佛在大乘经上常讲的「心包太虚， 量周沙界」，那是我们的真心，那是我们原本的心量，我们的心量跟诸佛如来无二无别。非常可惜被妄想、分别、执著障碍了，变得这么小，两个人都不能相容，你说可怜不可怜？什么时候我们真正能够爱人如己，看一切众生跟看自己完全相同，我如何爱自己我也同样爱护一切众生，修行从这里干起。起心动念要为虚空法界一切众生想，不要想自己，这种功夫二六时中不能够须臾间断，时时刻刻提醒自己。利根的人，三、五年成就了，这个障碍破了。障碍破了自己晓得，自私自利的念头没有了，自己清楚，我执没有了。功夫再进一步，是非人我没有了；再进一步，贪瞋痴慢没有了，那恭喜你，你的根本智成就了。
你要不在这里下功夫，你纵然研究经教，参考古今大德注解，你也能登坛说法，说得天花乱坠，这是儒家所讲的「记问之学」。为什么？你所讲的全是别人的东西，这是记问之学，不是你自己的。我们学佛、学儒，诸佛菩萨、世间圣贤对我们期望是什么？佛菩萨期望我们作佛、作菩萨，圣贤人期望我们作圣作贤，跟他一样。好比孔老夫子，我们用比喻说，他拿到的是博士学位，夫子教所有的学生，目的是个个都拿到博士学位，他的教学成功了。如果他拿到博士学位，他的学生当中没有一个能拿到博士学位，充其量是学士、硕士，他的教学失败了。我们晓不晓得老师教学的用意？我们如何才能够符合老师的愿望？要作菩萨、要作佛。
菩萨不能有四相，菩萨不能有四见，这是《金刚经》上说的标准，我们在这上努力。其实修学的总纲领，四弘誓愿就说出来了。第一个教你发心，发大心，把你心量拓开。「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，度是服务的意思，虚空法界一切众生是我服务的对象，这一愿就是这个意思，我要尽心尽力为虚空法界一切众生服务。我有这个能力吗？心发了，发大心了，那要培养自己能力，恢复自己的道德，断烦恼。烦恼断掉的时候，你的德行成就了；然后再学法门，成就学问，成就才艺。学问才艺是属於后得智，我们的服务才能做到圆满，才能做出真实的效果。所以不真干不行，要学诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛给我们做出最佳的榜样。我们看世出世间圣人回答一些学人的问题，有些人问的是同样的一个问题，但是他们的答覆不相同，这都是属於「诸法差别义」，他能观机，他那种答覆让对方领悟了，让对方立刻就得受用。这一句里头含义很深、含义很广，我们要细心去揣摩、去体会。第八句：
【蔽日光幢主药神，得能作一切众生善知识，令见者咸生善根解脱门。】
这一桩事情也不容易！实在讲这两位菩萨他们的修学教化是有密切连带关系，为什么？你要不能够善教众生，你就不是善知识，善知识一定有真实智慧、善巧方便诱导学人。哪些是真善知识？我们要学习，学习单从经教不容易。过去我亲近李炳南老师，他常常给我讲，必须还要找一个典型、有一个模范，向他学习。我亲近他老人家，他介绍我印光大师，印光大师早已经往生了。他是近代人，虽然没见过面，亲近他的人有不少人还在世，这是大师的弟子。我们常常从这些人中得知大师一生的行谊，读大师的《文钞》。现在《印光大师全集》出来了，精装七册，相当丰富。我们认真的读诵，随顺大师的教诲，修正我们生活上的错误、学习上的错误、处事待人接物方面的错误、弘法护法上面的错误，我们就是印光大师真正的学生，李老师这样教导我。
印光大师是他的老师，他以印祖为榜样、为模范，教我也要学印光大师。这样的教学，使我们想到经上常讲的善知识，他善教，他善导，他很会诱导我们，帮助我们成就。到我这一代，我也常常帮助一些同修们，我劝大家亲近阿弥陀佛，以阿弥陀佛为榜样，向阿弥陀佛学习，这总不会有错。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界阿弥陀佛，这两部经上讲得很详细。阿弥陀佛的心愿，诸位都晓得四十八愿，我们要读，现在我们净宗同学采取这一品经文做为早课。大家要晓得，早课不是念给阿弥陀佛听的，你这样想法就错了。而是每天早晨读这一品经文，我自己要发这个愿，一定要做到跟阿弥陀佛同心同愿，我们真的学阿弥陀佛了。晚课，我们采取的三十二品到三十七品，这一段经的内容是五戒十善，里面所说的就是净业三福详细的讲解，具体说明。
我们要依教奉行，每天起心动念、言语造作以这个为标准。我们要成就阿弥陀佛的德行，这是真修净土，这是弥陀弟子。弥陀是我们的老师，我们老师时时刻刻在我身边没有离开。我们自己这样的修学，我们也劝导一切众生大家一起来学习，这是世尊对我们唯一真实的期望。我们真干，我们是世尊的好学生，是弥陀的真弟子。不但这一生父母恩报了，给诸位说，生生世世无量劫来的父母恩统统都报了，老师恩也都报了。「慈心不杀、修十善业」圆满了，这叫做学佛。然后自行化他，为一切众生作善知识，一切众生见到哪有不生善根的道理？他善根怎么引发出来的？是我们自己真实的德行感动一切众生，善根油然而生。这个善根总说四个，不贪、不瞋、不痴，后面是好学精进，世出世间善法圆满成就。第九句：
【明见十方主药神，得清净大悲藏，能以方便令生信解解脱门。】
帮助一切众生成就信心，实在是第一功德。往年蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲「信」，他说了六条。净宗修学最重要的条件，大家都晓得，所谓的三资粮，这三资粮就是「信、愿、行」。信跟愿，我留到等一下再讲，�