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如果你还以为值得骄傲，那你就大错特错，你有什么值得骄傲？印光大师，这许多人都知道，西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，人家是什么态度？常惭愧僧。我们都尊敬他、都佩服他，都觉得他修行得不错，他没有觉得值得骄傲，反过来说常惭愧，惭愧是做得不够好，做得不够圆满，这都是表演给我们看的，这是身教。印祖在世一生当中言教少，身教多。虽然言教少，但是他用文字来代表言说，也留下了非常宝贵丰富的教诲，《印光大师文钞》。任何一篇我们果然参透，能信能解，能行能证，都能够离苦得乐。所以菩萨在此地说的话，「令法界一切众生舍离懈怠」，这一句话我们在前面特别强调过，我们的大病就是懈怠，提不起精神，不肯吃苦、怕苦。懈怠懒散这是我们一生不能成就真正的原因，第一个原因。
学佛的效果、绩效，你累积的功德有什么样的效应？就是这个经典上讲的清净解脱，「普清净」。普清净是一切清净，六根清净、身心清净。怎么清净？就是「所有根欲皆治净」，「根」是六根、六根清净，「欲」就是讲身心清净。见者爱乐主稼神从这个法门悟入，信解行证，悟代表信解，入就是行证。第十首：
【如来出现於世间，普观众生心所乐，种种方便而成熟，此净光神解脱门。】
离垢光明主稼神，我们从德号里面特别要重视离垢光明，垢是染污、是烦恼、是习气，一定要离。光明是什么？光明是智慧，只要你能够离烦恼，你的戒定慧一定现前，不但戒定慧，连著解脱、解脱知见，也就是你的五分法身就现前了。我们今天最大的苦恼就是法身不能现前，什么叫法身？戒定慧、解脱、解脱知见。不真干怎么行？我们自己要干，自己要成就，然后要帮助一切众生，帮助一切众生最重要是观机。『如来出现於世间，普观众生心所乐』，「乐」是爱好。我们生在这个时代，生活在这个地区，现在我们生活范围扩大了，被卫星电视扩大了，被网际网路扩大了。刚才我听到新加坡那边同修打电话给我，我们在此地上课，那边的画面收得很清楚，新加坡的同修现在都在听，就扩大了。因此这个世界众生的心所爱好我们不能不知道，你要不知道，说法就不契机了。你所说的、你所做的他们不喜欢，他们就不能接受。所以我们所想的、所说的、所做的，一切众生看到、听到、接触到了生欢喜心，你的教学就成功了。
可是在今天教学真的是有一定的难度，为什么？现在众生普遍爱好的是十恶，不是十善，心里面所思的全是自私自利，全是怎样损人利已，你就想到圣贤教诲对现代众生是多么困难！怎么办？有一些善知识来给我说：「法师，度一个算一个。」我点点头：「没错！」只能做到这样子。哪些人得度？善根深厚的人得度，我们跟他讲，他听了之后，点头觉得有道理，慢慢他就听得进去了。可是世尊不是这样教导我们的，世尊要教导我们，如何帮助迷惑颠倒业障极重的众生帮他回头，这是要高度智慧，高度的艺术。底下这一句『种种方便而成熟』，这一句我们要特别重视，要想什么是「种种方便」，不但让他接受，还要帮他成熟，这是净光神解脱门。离垢光明主稼神，我们要向他学习，要发扬光大他的精神、教学。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四五一卷） 2001/10/27 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0451
请看「世主妙严品」，主药神十法，长行第一句：
【复次吉祥主药神，得普观一切众生心而勤摄取解脱门。】
不但是人生於世，乃至於一切动植物，我们观察他们的生态现象，都不能够免除生老病死。因此医药对於众生，与饮食同等的重要，甚至於我们看到有许多药食。在这一个单元里面，世尊也为我们举了十个例子，第一位『吉祥主药神』，我们看到菩萨的名号，意义就非常的殊胜。「吉祥」这个名词很具有启发性，什么样因由才能够得到吉祥？吉利祥和，这不仅是一句祝福的话，实实在在是在提醒我们大众，凡是如理如法而得到的吉利祥和，这是真的；如果是非法违理得来的利益，那决定不吉祥，你暂时可以得到，你的灾祸在后面，所以这一句话是赞颂，同时也是警惕。在古时候，臣子对於君王常用这一句话，甚至於我们在戏剧里面，也常常听到的「皇上吉祥」，这是赞颂，又是提醒，就是说你的起居作为，一定要如理如法。在民间吉祥如意也是我们常常见到的赞颂，含著有同样的意思在。
这是一位主药神，主药神就是我们今天讲的大夫，为一切众生治病调身。凡是从事於这个行业的，都可以归纳在主药神这个单元里面。他所修学的法门，是『普观一切众生心而勤摄取』，这句话不太好懂，我们看清凉大师的注解，他说「顺情则易摄，逆意则难调，故普观之」。清凉大师这个解释，提供了我们很好的解释。凡是精於医道的大夫，他平常接触一些人物，跟我们一般人的观察不一样。他很细心的观察一个人，观察任何一个人身体健康不健康、有没有病痛。有一些人现前身体似乎是很健康，可是他有潜伏著病因，可能三、五年之后会发病，也可能十年八年之后发病。真正高明的医术，能够看到三、四十年后，你会发什么样的病。
这个说法似乎显得很神奇，其实我们懂得这个原理，就不觉得奇怪。譬如现代这个时代，汽车是我们必须的交通工具，已经不是奢侈品，是很普通的交通工具。喜欢车的人，懂得汽车构造的原理和技术，他的经验非常丰富。车在一发动的时候，他听到发动的声音，看到当时状况，他就能判断这个车的性能，能够预料这个车跑多久、哪个地方会发生故障。从哪里来？从经验当中来的，从学术当中得来的。由此可知，人也是一部机器，是一部非常精密的机器。精於医术的人，看你的气，看你皮肤的颜色，听你说话的音声，看你走几步路的动作，就能够知道你身体的状况。就跟对玩车很有经验的人，一听车的发动，就知道这个车有没有问题，同样的道理。
从前我在台中跟李老师学佛的时候，李老师的医道相当高明。他曾经跟我说过，第一流的大夫望闻问切，切是把脉，第一等的功夫，一望就知道，不必问。望就是观你的气色、听你的声音、你谈话时的声音，就知道你什么病，第一等的医生。第二等的医生，看了之后，也听到你的声音，还得问问你，这是二等的；到把脉，这叫三等。李老师以前告诉我们，要把脉诊断，这是三等医生。还有三等三的讲法，怎么叫三等三？我们在李老师那里听的东西确实很多，中国的医学第一等的不是治病，是讲长生之道，是教我们在日常生活当中，如何调养、保养这个身体。
根据中国医学里头的记载，人这个机器，如果保养得好，一丝毫没有糟蹋他，人的寿命正常应该是活两百岁，所以中国医学是讲长生之道。第二等防止疾病，第三等这才治疗，所以这就变成三等。治疗里面望闻是一等，到问是二等，到把脉是第三等，所以把脉叫三等三，三等里面的第三等。那我们看主药神应当是一等的、一流的，你看看这平常「普观一切众生心而勤摄取」，这是药王菩萨、药师如来。主药神那当然是这一大类的，药师如来这一类的，他们大慈大悲。我们应当要学习，要以真诚心、清净心、平等心，观察一切众生。
观什么？观众生的心，众生起心动念，我们要知道。起心动念是业因，造业的第一个因素。起心动念在造作业习，后面就有果报，种善因一定得善果，造作恶业必定要受恶报。清凉大师注解说得好：顺情的菩萨就容易教诲。摄是摄受众生，而勤摄受；那个逆意的，就是恶习气很重的人，比较难调伏。难调伏，菩萨是不是舍弃他？不是的，难调能调。佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，这叫大慈大悲。不是说你叛逆，就不教你了，这个不是教育家，这不是一个好老师。好老师对於叛逆的学生，也要用真诚大慈悲，用长时间去感化他，这个感化就是此地讲的「勤摄取」。决不是以为这个学生不接受教训、违背老师的教诲，甚至於抵触，乃至於经上讲的，对老师毁谤、侮辱、陷害，当然他造的是无间罪业，可是老师有没有舍弃他？老师没有，老师还是在等待机缘，用种种善巧方便来帮助他，真正显示出「佛氏门中，不舍一人」，这是教育，成功的教育。这个学生顽皮，这个学生不守规矩，把他开除，开除不是好的教育方法。好的教育方法，怎么样把恶人变成好人、变成善人，把坏的分子变成好分子，教育成功，这是教育的伟大。
佛法是教育，所以佛法当中，对於一切叛逆，都是以慈心来对待，以善心来对待，以高度的智慧、善巧方便来帮助他，而不是排斥。虽然世尊在灭度之前，弟子们向世尊请教四个问题，其中就有一个，恶比丘我们如何跟他相处？佛在世，恶逆的比丘、出家人，佛有智慧、有善巧方便来调伏他、来教导他。我们凡夫弟子没有这个智慧，没有这个能力，僧团里面遇到这样的同参道友，我们怎么办？佛教给我们一个方法，「默摈」，这是不得已。默摈是什么意思？不要理他，回避他，各人修各人的，佛教给我们这个方法。这是我们自己的智慧、善巧方便不足以感动对方，只好用这个方法。
所以佛的教诲，我们要懂得他里面的意思，默摈有许许多多的技巧，有许许多多的层次。并不是说默摈就是不理他，我们要这样想法、作法，把佛的意思错会了。再恶的恶人，他也有长处，他也有善行，对於他的优点、他的善行，我可以随喜；对於他的恶行、他的悖逆，我不随喜，这就是默摈，我不赞成他。那要看机缘，他能接受，我们就提出反对的意见，我不赞成；如果他不能接受，或者引起更多的麻烦，我们就不表态，我们也不说赞成，也不说反对，都是对待恶比丘的态度。我们常讲要见机行事，要察言观色，「普观」。
假以时日，总是要帮助他回头、帮助他觉悟。那怎么帮助？自己要做一个回头的榜样，要做一个觉悟的样子，这是教化难调伏的一类众生。从这个地方，我们更深入体会到，菩萨在恶比丘里头有没有示现的？有，也示现恶比丘。佛陀在世的时候，提婆达多也是菩萨再来，他是不是真正的恶人？他不是的，他是菩萨示现的。就像唱戏在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的恶人，他要演个恶人。演得很像，演得很逼真，教恶人看到的时候回头。如果我们把他当作真的恶人，错了！那就冤枉他了，我们就把人看错了。
由此可知，我们要怎样修自己，要怎样帮助别人，这个道理不可以不知道。他无恶不作，示现那个恶人，他是真的恶，是假的恶？他作恶的动机何在、目的何在？我们晓不晓得？不知道。我们是在初学这一阶段，那应当怎么办？决定要随顺佛陀的教诲，连六祖大师在《坛经》里面都教导我们：「若真修道人，不见世间过」，我们从这里下手。儒家教导我们：「三人行，必有吾师」，真实教诲。三个人是什么？自己�