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活当中、工作当中、应酬当中，再不会跟人家计较，再不会跟别人争执。事实真相明白了，肯吃亏、肯忍让，别人所要的都给他，满足他的欲望。欲，出不了欲界，欲望满足你，你出不了欲界；我们放下一切欲望，走的时候那一招，让他看看，叫他看到之后好好去想想，这一招是真的。
人在世间寿命短暂，古人常讲「生不带来，死不带去」，大家听得耳熟，自己也会讲，但是就是做不到，境界现前忘得干干净净。这是什么原因？佛法里面讲业障太重，没有智慧，境界现前就迷惑颠倒，提不起觉照的功夫，所以不能救自己，也不能救世间。你讲经说法讲得天花乱坠，讲得很好，你自己死的时候还是手忙脚乱，人家看到了，谁相信你的话？你能说不能行，对救护世间那就大打折扣了。必须你自己说到做到，或者是做到我还没有说到也行，说到做到是最好，不说能做到也很好，这是真正救护世间。
在眼前我们看到现在这个社会，使我们想起印祖，印祖在这个时代不提佛法，特别强调《安士全书》，强调《了凡四训》，强调《感应篇》，为什么？「导师救护诸世间」，是为这个。现代的世人，由於从小就丧失圣贤的教诲，现在的小朋友是在什么样的教育状况之下长大的？我们今天明了了，电视机面前长大的。开始上学校，在美国小学生就用电脑，他对於电脑的操作就相当熟悉，电脑里面的内容，我听说比电视机还可怕，他每天接受这个薰陶，这还得了吗？所以用圣贤正规的教学来不及了，现在要用救急的方法，像医院里治病的急诊室。「急诊」，印祖就提倡因果。你真正懂得因果的道理、因果的事实真相，你愿不愿意堕地狱？你愿不愿意作饿鬼？你愿不愿意作畜生？我看现在用因果都难了，为什么？他愿意作饿鬼，愿意作畜生，愿意堕地狱。从哪个地方看到？从他穿的T恤画的图，那个图案都是饿鬼、地狱的图，他喜欢这个。换句话说，印光大师这个因果教育，对现在人也没有什么效果了。
这就真符合李炳南老居士的话，李老师在往生的前一天下午，他是第二天早晨五点多钟往生的，前一天下午跟同学们说，这是最后的遗教，他告诉身边的同学们，他说，「世间乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的一条生路就是老实念佛，求生净土」，最后的遗教。我们看看今天的社会，看看现代年轻人，他们的行为，他们的言论，我们就知道诸佛菩萨、神仙来都救不了；到急诊室也没效，也没法子挽救了；我们必须把这一点认识清楚，最后那就是老实念佛，求生净土。
我们总算是很幸运，在这个时代还能遇到正法，还能遇到真正的善知识。善知识对我们的教导，千言万语，总归结来不过两句话而已，「持戒念佛」，「求生净土」，就这两句话。持戒怎么做？断恶修善就是持戒。什么是恶，什么是善，必须要辨别清楚。佛在经上跟我们说的十善业道，这十条教给我们一个标准。十善反过来就是十恶，断十恶、修十善，老实念佛，你这一生就得度。你能做出一个好榜样，让你的家亲眷属、同学朋友、邻里乡党看到，他们也觉悟了，向你学习，你就是度他。
如果有缘分，像我们现在能够利用这些高科技、利用这些工具，把我们的修学效果扩大，普遍供养一切有缘的同学。这个「同学」包括情与无情，只要他听到欢喜、看到欢喜，这是有缘；他肯学习，统统得度。我们在回向偈里至诚回向，凡是见到、听到的这些众生，都能够发愿「同生极乐国」。没有这个机会，独善其身；有这个机会，兼善天下，这个机会就是我们现在讲高科技的机会。工具没有善恶，我们要善於利用。
下面一句说得好，『众生悉见在其前』。就经义来讲，诸佛菩萨慈悲关怀一切众生，大乘经里头常讲「佛氏门中，不舍一人」，感应道交，我们以纯善的心、真诚的心，就能感动诸佛菩萨。在我们这个时代，除这个方法之外，没有第二个办法，这是我们一定要觉悟的。我在台中亲近李老师，那个时候已经三十多岁，大概是三十一、二岁，已经是来不及了，年轻的时候没有奠定学术的基础，老师教我，我们只有一个方法，求感应。教给我八个字：「至诚感通」，「一门深入」。学多了，没有能力，学一样。要学通，怎么个通法？感通，不是靠自己能力，自己能力是决定没有办法通达，所以求感通，求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑。怎么求法？诚心去求，真诚到极处，至诚感通。我们除这条路子之外，还有什么办法？
决定是一门深入，一门如何能深入？经不在大小、不在长短，周止庵居士一生受持《般若心经》，人家一样成就。《心经》只有二百六十个字，不在经文长短。清凉大师一生受持《大方广佛华严经》，那个长，但是要晓得，都是一门深入，他才有成就。我们现在年轻人最大的忌讳就是贪多，这个也好，那个也想学，到最后一败涂地，一样不能成就。教他一门，他不相信，他说，「你害我，你学那么多，教我学一样，让我永远不如你」，他把你思想想歪掉了，你有什么法子？真正爱护他、劝他好，他把你想歪了，没有法子。这就是中国古人讲，「不听老人言，吃亏在眼前」。到感觉到吃亏的时候，后悔莫及，你的光阴蹉跎过去，来不及了。
三十岁开始学要拼命直追，一丝毫的犹豫就失败，不比十几岁学，还没有关系，你还有足够的时间；三十岁以上没时间了，四十岁以上难了。李老师以前告诉我，四十岁困难。所以世出世间法，真正想学都在年少，年龄愈小愈好。善根福德因缘深厚的，从三、四岁就开始，那是大福报。十五、六岁遇到的，善根是相当深厚了，一般讲都会有成就。三十岁以上才摸到、才修学，那要拼命直追，真的要勇猛精进；如果因循苟且，决定不能成就。
佛是应以什么身得度就现什么身，应当说什么法他就说什么法，「众生悉见在其前」，感应道交，丝毫不爽，想学什么东西真的会学得到。现在在这个社会上，我们很明显的能看得到，想学好的有人教你，想学坏的也有人教你，想学好的佛菩萨来教你，想学坏的妖魔鬼怪来教你，多，太多太多了。现在这个世间，正是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。为什么有这么多邪师说法？想学坏的人多，佛法衰微了，想学好的人少，原因就在此地。今天在我们这个世界，魔、佛都悉现在其前。
可是佛跟魔教化众生，有一个最大的区别，那就是『能令诸趣皆清净』，这是佛。他不是说「能令众人」，他说「诸趣」，「诸趣」跟「众生」是一个意思。我们把范围缩小来讲，六道众生，诸趣就是六道。如果合这一首偈颂里面第一句的意思，那范围就广了，尽虚空、遍法界所有一切众生，「诸趣」这两个字都包括了。佛菩萨教学宗旨只有一个：清净。清净心是真心，清净心就是本性，清净心是一切众生本性里头本来具足的。
我们学佛将近五十年了，要照中国人的算法，我学佛今年是整整五十年，我二十六岁学佛的，今年七十五岁，整整五十年。五十年当中，我们总结佛法的大意，我们写了二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，每一条里面都圆满具足其他各条。清净，清净决定真诚，虚伪哪来的清净？清净决定平等，不平等你心里头有高下，高下是傲慢，你不会清净。清净一定正觉，如果你还有迷、还有疑惑，你不会清净。清净决定是慈悲，决定是无条件的爱护一切众生，你对众生的爱护还附加条件，不清净。所以每一句里头都圆满含摄其他的，你这一句才圆满，清净才圆满。在行持上一定还包含：「看破、放下、自在、随缘、念佛」。心行都清净，这是总纲领、总原则。对十法界一切众生，对虚空法界一切众生，诸佛如来的教导，方法门径很多，这个原理原则决定不变。因此佛跟魔怎么样区别？与这二十个字相应的，肯定是佛法；与这二十个字相违背的，肯定是魔法。我们用这个来区别就很明显、很清楚，我们是跟佛还是跟魔，不必去问别人。魔在中国字里头的本意是折磨，我修学受许许多多折磨，这是魔法，这不是佛法。佛法是解脱，破迷开悟，离苦得乐，破迷开悟是解，离苦得乐是脱，脱苦了，这是佛法。
此地这一句，「能令诸趣皆清净」。我们要想，先想自己，我自己有没有得清净？「诸趣」，在自己本身来说，就是念头，心造十法界。十法界从哪里来的？我们念头当中来的。我们要反省，我们念佛清不清净？我们学佛清不清净？夹杂著疑惑，不清净；夹杂著妄想，不清净；时常间断，不清净。这是指我们念佛求生净土，如果得不到清净，这一生当中往生极乐世界就有问题，就有障碍。
我们学菩萨，学佛是我们终极的目标，我们这一生的愿望，学菩萨是我们现在这个身体还在世间，既然在世间，不能脱离社会，不能脱离人群，我们如何跟社会、人群相处，这是菩萨。菩萨我们学什么？学四摄六度。那想想我们的四摄六度清不清净？清净就是圆满，不清净就不圆满。这里面决定要有真实智慧，智慧帮助我们抉择，帮助我们断疑生信，我们面对一切人事物，哪些是该做，哪些是不该做，哪些话该说，哪些话不可以说，要用智慧来抉择，这才是经上常讲的「修菩萨行，积功累德」。
在现前社会，这个社会虽然非常不好，李老师讲，诸佛菩萨、神仙来都救不了，都不能挽救的社会，却是修积功德的好机会。大家都不知道断恶修善，你一个人能断恶修善，你真是宝贝，诸佛如来看到欢喜。只剩你一个人，诸佛如来都照顾你，所有一切善神都保护你、都拥护你，这世间太少了。人同此心，心同此理，诸佛如来会特别照顾你，你要有信心，一味修善，一味积德。
这一边，昨天有一位同修，一位大陆上的王居士，从广州来的，他有两个问题。他的小妹妹现在是有病难、病苦，这是业债，他问：这个业债多久才能还清？不要有这个问题，不要把「几时还清」放在心上，尽量去断恶修善，这样就好，一家人帮助她做更好。所以我劝导你们，把《了凡四训》带回去，现在我们制作的是连续剧，而且分量不多，只有两片，你用两个小时就看圆满一部《了凡四训》，每天看，如果一天能看两遍最好。你们全家一年不要间断，这就读书，这把它当课来上，一年下去之后，你们的思想、言行都会改变；不但你自己灾消福来，我相信你也会度化许许多多人，你的亲戚朋友、邻里乡党都会受你的感化。这个功德消业障的力量就大。
第二个问题，他说：是否能雇请助念团，来帮他小妹妹一起祈福？没有必要。请别人来念佛、消灾、祈福是一桩好事情，但是起的作用不大，真正的效果是在自己回心转意。为什么？业障是从自己妄念、恶念而生的，根在此地。只要我们把这个念头转过来，从今而后，决定没有自私自利的念头，起心动念为社会、为别人著想，这个福报大，这个法是真实法。你们能这样做，依照《了凡四训》道理方法上去�