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我们今天是以什么为心？《楞严经》上阿难说得很好，能分别、能想像的，把这个当作心。这不是心，佛在楞严会上说得很清楚，这是什么东西？佛讲了个名词：「前尘虚妄相想」。我们众生把前尘虚妄相想当作自己的心，你说错到哪里去了！六道凡夫统统是错用了心，不但六道，十法界都没有能脱离这个妄心，谁知道这个东西叫「前尘虚妄相想」？《华严经》上这些人，全都是法身大士，他们已经把这个虚妄统统摆脱掉，所谓妄想分别执著全都舍掉，宗门里面讲明心见性，个个都是明心见性，个个都肯定心是法性，相是法相。
法相是什么？众生国土。我们学，学只是初步，不是究竟。怎么个学法？心合虚空法界，身融国土众生。华严学派他们修行用什么功夫？修法界观。我试问问法界观观什么？总结起来就这两句话：心合虚空法界，虚空法界是我的心，众生国土是我的身，这个「众生国土」的范围是包括尽虚空、遍法界。十法界依正庄严是我的身相，虚空法界是我的心相，常作如是观，就能契入佛境界，怎么还有分别？怎么还会有执著？有分别执著，错了，这是妄想。这个妄想造成了六道轮回，让我们生生世世都出不了三界，这三界牢笼。
我说这两句话究不究竟？跟诸位说不究竟，但是对我们现前修行有一定的好处，说到究竟的我们做不到。我说的话就像《坛经》里面神秀说的话一样，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这是什么？这个对我们很管用，我们能修、能做到；能大师那四句虽然究竟，做不到。可是这是方便法，从方便趣入真实，这就对了。没有方便，你怎么能趣入真实？一定有方便法，才能够趣入真实。真实在此地就不必说，前面清凉大师注解相当丰富。《疏》跟《钞》，道霈大师很难得，都把它节录出来了，而且节录得很长。这个注子诸位同修自己可以看，我只是把经文的义趣跟诸位说说。
第一句是讲我们自己自性本具的般若智慧，如同虚空一样，无穷无尽。自性本具智慧如是，再告诉诸位，自性本具的德相亦复如是。什么叫「德相」？德是能力，世间人常讲本能，我们能力也如此。我们的眼，如果你入了法界，你真的心跟虚空合，身跟法界融，你六根聪利；眼，尽虚空、遍法界的色相都能见到，如对目前。佛在经上比喻说，菩萨观察十方诸佛刹土，如同手掌心里头看庵摩罗果一样。我们今天这个能力没有了，不是没有了，太小了，隔一张纸我们就看不见。这叫有障碍，这障碍从哪里生的？妄想分别执著生的。如果把妄想分别执著统统都去尽，能力恢复了。我们的眼见是虚空法界，而且见过去、未来。耳的能力也如此，十方诸佛讲经说法的音声，在空中就像电波一样，无量无边，我们想听哪个频道，这个频道音声就现前，不需要用机械。我们想看哪一尊佛的国土，那是光波，都能看得到，统统没有障碍。六根的能力全没有障碍，本能，现在我们叫「神通」，中国人叫「特异功能」。实际上，这是我们本能的智慧能力。
下面再跟你讲相好。我们通常在经上看到「三十二相，八十种好」，这世间人就很羡慕了；其实「三十二相，八十种好」，算不了什么。真正的相好，佛在大经上告诉我们，「佛有无量相，相有无量好」。三十二相是劣应身，这个地方苦恼的众生认为有这几个相就很不错了，再说多了他不能接受，所以佛陀应化在这个世间，自自然然就现三十二相、八十种好。示现这个相也含著有很深的教学义趣，教学总离不开因果，《华严经》清凉大师给我们判教，说这部经里头内容是「五周因果」，《妙法莲华经》是「一乘因果」，这都是圆满的教学，称为圆教。所以我们的相好也是无量无边，统统是自心本来具足的。
我们读《金刚经》，佛说得很好，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。这话怎么说？为什么度那么多众生，一个众生也没度？众生成佛是他自己成佛的，是他恢复本能，释迦牟尼佛决定没有丝毫意思去帮助他成就，没有；释迦牟尼佛没帮助他，都是恢复他自己的本能而已。自己本能之外，没有任何人能够帮助你加一点，这不可能的；换句话说，也不可能有一个人把你本能拿去一点，那也做不到的。我们自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，这三大类都是不生不灭的，我们要晓得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了，我们相信你一定希求恢复你的本能，佛家教学没有别的，恢复自己本能而已。
佛告诉我们，我们的能力为什么会失掉？这个道理要知道。这就是说我们本来是觉悟的，为什么会迷了？什么道理迷的？几时迷的？提出这个问题在楞严会上是富楼那尊者，这一段话在《楞严经》第四卷。佛答得好，本来没有迷悟，为什么会迷的？「知见立知，是无明本」，佛是一语道破。什么叫「知见立知」？「知见」就是你的本能，你的本能无所不知、无所不能，坏在哪里？你在本能里面，你自己要建立一个能，坏了，这就迷了。这个话如果你听不懂的话，我换一个话讲比较好懂，「我自以为是，我觉得怎样」，这叫「知见立知」。
这个念头起就把你的智慧德能变成意识，学过唯识的朋友们比较容易理解，变成见分，把你自性本具的相好变成相分，变成阿赖耶的见分跟相分。佛说得好，「一切法从心想生」。阿赖耶怎么来的？心想生出来的。阿赖耶是心想生的，我们还用心想的方法，恢复我们的自性。但是你要知道，我们用心想的方法可以恢复到阿赖耶，末后还有一关，古德跟我们说的「思尽还源」，这一关就突破了。可是这一关非常非常难突破，迷的人想突破这一关不容易。突破这一关成就了，在教下叫大开圆解，宗门叫大彻大悟，明心见性。
真正的功夫，用功的纲领，佛说得好，我们常常读经、常常听经，但是总是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩萨，恒常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。这话我们听多了，怎么作法？什么叫寂而常照？什么叫照而常寂？还是搞不懂。《无量寿经》上讲得更清楚、更好懂，说了八个字：「观法如化，三昧常寂」。寂跟照，「照」就是「观法如化」，「寂」就是「三昧常寂」，心永远住在寂静的境界。佛在经上常常用镜子做比喻，这是很好的比喻。镜子常寂，外面境界照得非常清楚，镜子有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著；清清楚楚，了了分明，决定没有妄想、没有分别、没有执著。我们用心要像镜子，镜子显出「照」的趣味来，用心像镜子。寂，镜子比较不太容易显示，再用个比喻，用水；水在没有风浪的时候非常平静，水像一面镜子一样。如果诸位去旅游，看到小的湖泊，那个水很静，山光水色倒映在水的境界上，特别感觉得美观。如果水要是动了，有风吹它起浪，它照得就零零碎碎，照得就不完整。所以水容易显示寂的义趣，用心要像水一样。我们供佛的供具里面最重要的是供水，供水不是佛要喝水，是让我们自己看到水，我们用心要像水一样：要干净，不要污染；要平静，不要起波浪。
水代表「三昧常寂」，镜子表「观法如化」，我们能常常这样用心，人会开智慧。你要会用，你要功夫不间断，你看这个世间所有一切现象千变万化，都是假的，没有一法是真的，你的心会很平静。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个时候没有电视、没有电影，现在有电视、有电影，我们可以把所有一切现象都看成是电视、是电影，全是假的，没有一样是真的，心里头自然不起波浪了。波浪是什么？好恶、贪瞋痴慢，那是波浪，自然就没有了，心自然就平了，心自然就像一面镜子一样。一切都清楚，智慧，没有一样不明了；绝对不会把一样东西放在心上，清净。水表清净平等，我们要这样用心。这就是『佛智如空无有尽』，不但智慧无尽，德能无尽，相好无尽。『光明照耀遍十方』，这一句是起德用，也是利他。前面两句是智照，后面两句是起用。
『众生心行悉了知』，「了」是明了，没有一样不明了的，十法界性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。法相讲「大圆镜智」，用镜来做比喻。大圆镜，圆是圆满，无所不照，照得清清楚楚、明明白白。心有没有动？没有动；有没有受到干扰？没有受干扰。镜子照外面所有境界，镜子绝对不受干扰，它还是干干净净。我们用心要这样用法，决定不受干扰。受干扰是什么？著相就是受干扰。我们在这里修学，一切都不著，为什么不著？因为是虚妄的，它不是真实的。著错了，不但执著错了，连分别都错了。
这一片东西展开，大家都看得清楚，看得清清楚楚、明明白白，给诸位说，这是自性见。为什么？没有起分别执著。一看，这是毛巾，你已经起分别执著，你就落在意识里，落在意识是凡夫。这个道理、这个事实真相，中国古人知道，《老子》一翻开，头一句话：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他懂得。给它说个名字，假名，它本来没有这个名。我们这个人生下来之后，父母给我们起个名，名也是假名；人家指著名字骂你，「这名是假名，这名不是我」，你就不会生气了。人家侮辱你身体，「身也不是我」，你就平息了。身真的不是我，身是什么？我所有的。像衣服一样，衣服不是我，我的衣服；身体，我的身体，身体不是我。我的衣服你喜欢，我脱下来送给你；我的身体坏掉的时候，我再换一个身体。所以得没有好欢喜的，失掉也不会懊恼，心永远保持在清净平等的境界，这叫真心显露。
「众生心行悉了知」，「众生」包括自己，自己这个身体是众缘和合而生的；心是指什么？妄想分别执著。一切众生妄想分别执著也是众缘和合而生的，众生的言语造作还是众缘和合而生的，既是缘生的，缘生就是空。因缘所生法，当体即空，了不可得，这是真实智慧。
『一切世间无不入』。佛经上讲的「一切世间」，就是今天科学家所说的不同维次的空间。科学家告诉我们，从理上来说，不同维次空间是无量无边的，空间是无限度的。我们现在居住的空间是三度空间，他们讲不同维次空间，就像我们今天在电视上讲不同的频道，在佛法里面讲不同的世间。「悉了知」，就是空间突破了。不像我们，我们现在�